Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне - Калу Ринпоче

В самой этой эмоции нет ничего предосудительного, и не желание, как правило, является прямой причиной негативных действий. Основной его недостаток в том, что оно обычно сопровождается гневом, ревностью и другими чувствами, которые очень вредны.

У нас есть шесть основных тревожащих эмоций, но только лишь ими не описать всей сложности ситуации. Можно представить себе их бесчисленные ответвления, которые вместе составляют 84 000 различных помех. Непрестанная игра этих чувств обрекает нас на бесконечное блуждание в сансаре.

Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:

• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;

• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;

• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.

Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим к теории медитацию.

Прибежище и бодхичитта

В контексте Махаяны мы прежде всего напоминаем себе о том, что не только мы, но и все существа являются пленниками сансары. Мы хотим обрести как Освобождение и счастье, которое ему сопутствует, так и способность помогать другим и вести их к тому же состоянию. На этом пути только Три драгоценности могут направлять нас. Мы принимаем в них Прибежище от чистого сердца. Мы пробуждаем в себе бодхичитту, думая: «Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

«Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.

(призывание)

В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании.

(короткая медитация)

Теперь мы напоминаем себе о том, что все обитатели трех сфер и шести миров в прошлых жизнях были нашими отцами и матерями. Все они совершили множество негативных действий – причин страдания – и теперь переживают соответствующие результаты. Мы думаем, что должны помочь им выбраться из океана сансары и утвердиться в состоянии Будды. Так мы практикуем медитацию Махаяны. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.

Преобразование запутанности

Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли и не знаем, что послужило ее источником. Для начала мы медитируем, в качестве основы используя эту эмоцию.

Запутанность произрастает из базового неведения (санскр.: авидья). Хотя эти понятия практически идентичны, мы говорим о неведении, если ум ничего не воспринимает, и о запутанности, если он ничего не понимает. Можно сравнить эти два понятия с темнотой: темнотой без луны, без звезд, без свечей или без электричества.

Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.

В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.

(медитация)

Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Это элементарно. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.

(медитация)

Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, можно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.

Преобразование желания

Давайте теперь разберемся с желанием. Как мы можем преобразовать его в переживание счастья? Представим сексуальное желание. Оно возникает при виде красивой женщины или привлекательного мужчины и вызывает приятное ощущение – как физическое, так и ментальное. Но к чувству добавляется то, что делает все сложным, – жажда обладания. Она возникает вследствие запутанности, из-за которой мы не видим, что первого впечатления вполне достаточно, и заставляет нас верить, что необходимо завладеть объектом желания.

Предположим, молодой человек видит симпатичную девушку. Желание позволяет ему немедленно пережить приятное чувство. В то же время из-за запутанности возникает потребность обладать: он ожидает, что это укрепит ощущение счастья. В рамках медитации, которая нацелена на преобразование эмоций, практикующий останавливается на удовольствии от переживания самого желания, не воспринимая его как недостаточное и не стремясь оттолкнуть его. Буддист остается в ясном осознавании этой радости. Он может распробовать ее, не будучи увлеченным жаждой схватить объект привязанности.

Счастье, рожденное желанием, таким образом, не создает проблем. Когда мы думаем о ком-то, кого любим, возникает внутренняя радость и приятное физическое чувство. Не увлекаемые усложнениями из-за потребности обладания, мы просто пребываем в этом ощущении. Оно возрастает и ведет нас к состоянию естественного счастья. Такая медитация приносит невероятную пользу.

Теперь мы медитируем, думая о ком-то или о чем-то особенно привлекательном для нас. Мы покоимся в приятных переживаниях, вызываемых этой мыслью.

(медитация)

Купец и куртизанка

Есть сутра, которая наглядно демонстрирует методы работы с желанием.

Жил-был зажиточный и бережливый купец, который взял на работу много продавцов. Как-то раз он собрал караван, чтобы отправиться в далекую страну, известную своими природными богатствами. Поговаривали, что той страной правил мудрый и справедливый монарх. Судачили также, что жила там необычайно красивая куртизанка, которая продавала свои прелести странствующим купцам и наживала состояние.