Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире - Кен Уилбер
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Лекарство от этого – от стального потолка, от крышки на кипящей кастрюле, в которой варится 70 % населения мира (причём всплески терроризма то здесь, то там являются лишь наиболее очевидными симптомами), – содержит два аспекта, если мне будет позволено на минуту вести беседу на языке простых, ориентирующих обобщений.
Необходимо разморозить СУЛ как в аспекте подавления, так и в аспекте фиксации. В аспекте подавления оранжевой рациональности необходимо ослабить свою ненависть к янтарной духовности и начать ценить (или хотя бы признавать) духовность на своём же собственном оранжевом уровне. Сие есть не что иное, как высвобождение своего же духовного интеллекта. И позвольте мне отметить и подчеркнуть, что как атеизм, так и агностицизм, если к ним приходят посредством формально-операционального познания, являются формами оранжевого духовного интеллекта. Духовный интеллект – это попросту линия интеллекта, работающая с предельными заботами и феноменами, которые считаются абсолютными; и если человек пришёл к выводу, что, например, невозможно решить, есть ли абсолютная реальность или нет (агностицизм), тогда это оранжевый духовный интеллект. Однако оранжевая рациональность, как правило, делает одно из двух: либо заявляет, что наука доказывает, что не существует никакой абсолютной реальности (чего она категорически не делает), либо приписывает абсолютную реальность таким конечным явлениям, как материя и энергия, и это приписывание, которое есть не что иное, как имплицитное, или неявное, духовное суждение, надевшее маску науки, если говорить прямо, есть не что иное, как лицемерие. Обе вещи происходят, главным образом, по причине подавления здорового духовного интеллекта, который необязательно охватывает существование абсолютной реальности, но который направлен на выяснение этого открытым и честным образом, даже когда он говорит: «Я не знаю» или «Я не верю».
В аспекте фиксации янтарной духовности требуется ослабить свою фиксированность на этноцентрическом мифе и открыться для более высоких уровней своего собственного духовного интеллекта – начиная с проявлений Духа в виде мироцентрического рассудка и постконвенциональной любви. Позднее мы ещё вернёмся к тому, что требуется для этого сдвига.
Все перечисленные выше элементы – решение проблемы подавления и фиксации – инкапсулированы в концепцию конвейерной ленты. Давайте более пристально рассмотрим некоторые её черты.
В главе 4, обсуждая тот факт, что состояния сознания (включая духовный и религиозный опыт) интерпретируются человеком исходя из стадии, на которой он находится, мы привели в качестве простого примера наблюдение, что есть пурпурный Христос, красный Христос, янтарный Христос, оранжевый Христос, зелёный Христос, бирюзовый Христос, Христос индиго и так далее.
Это чрезвычайно важное замечание, потому что в современном и постсовременном мире у каждой мировой религии есть, по крайней мере, несколько сторонников не просто янтарной, но и оранжевой, да зелёной версий её религиозного послания. Но именно из-за упомянутого, крайне мощного культурного СУЛ, существующего по сей день и замораживающего религию на мифическом уровне, эти более высокие уровни не рассматриваются и даже официально не позволяются.
Но независимо от того, привлекаются ли более высокие уровни или нет, факт остаётся фактом: существуют первопорядковые, второпорядковые и третьепорядковые интерпретации сознания Христа. Вот это и есть пример невероятно важного наблюдения, что среди всех сфер деятельности человечества лишь религия может служить в качестве великой конвейерной ленты для человечества и его стадий развития. И лишь религия способна на это ввиду нескольких причин.
Первая заключается в том, что мировые религии являются хранилищами великих мифов. Ранние стадии развития имеют архаический, магический и мифический оттенок. И эти великие мифы, заложенные три тысячелетия назад, сегодня никоим образом невозможно было бы создать – не потому, что у человечества нет воображения, а потому, что у всех есть видеокамера. Просто позвольте сегодня Моисею заявить, что он раздвинул воды Красного моря, и понаблюдайте за тем, как далеко он сможет зайти в своём деле.
Хотя и говорю это с некоторым юмором, я глубоко серьёзен. Любой младенец сегодня начинает с перехода от архаических инстинктов к магическим верованиям и затем к мифическим мировоззрениям – так или иначе, это будет продолжаться. Обратитесь к исследованиям Пиаже, и вы увидите, что сегодня пятилетний ребёнок воспроизводит все основные черты величайших мифов мира. Мифические стадии религиозных систем всецело взывают к этим стадиям развития, и стоит повториться: эти стадии никуда не исчезнут. Все рождаются в точке отсчёта.
И коль скоро сегодня человечество, вооружённое видеокамерами, никогда не получит новый набор свежих и убедительных мифов (о Моисее, разделившем воды Красного моря, или об Иисусе, которого родила биологическая девственница, или о Лао-цзы, который родился девятисотлетним старцем, или о Земле, покоящейся на змее, которая покоится на слоне, который покоится на черепахе, и так далее), великие мифико-религиозные системы мира являются драгоценным человеческим источником, единственным ресурсом, который обращается к этим неизбежным стадиям человеческого роста. Они впервые появились на архаических, магических и мифических стадиях человечества как такового, а посему представляют собой хранилище драгоценного человеческого ресурса, намного более редкого, чем нефть и газ. Великие религиозные системы существуют для того, чтобы координировать эти стадии во внутреннем пространстве. И именно по этой причине 70 % населения земли исповедуют мировые религии.
Но величайшие религии не ограничиваются лишь этим. Как раз потому, что их истоки лежат в пурпурной, красной и янтарной стадиях самого человечества, они управляют законностью, связанной с этими верованиями. По этой причине они являются единственным источником власти, который может разрешить оранжевые и более высокие стадии духовного интеллекта в своих собственных традициях. Это единственные системы в сегодняшнем мире, которые могут играть роль великой конвейерной ленты, помогающей людям продвинуться от красного к янтарному, оранжевому, зелёному, бирюзовому и выше, поскольку только они могут провозглашать все эти стадии кошерными, законными, священными и приемлемыми (и дозволять их в рамках своих традиций).
Такова, вероятно, важнейшая роль религии в современном и постсовременном мире: функция конвейерной ленты развития человечества. В современном мире вы не начинаете, скажем, обучаться в медицинском институте с прикладывания пиявок к телу больных, переходя затем к изучению френологии и только потом уже антибиотиков и современных технологий микрохирургии. Но в богословской школе именно так и происходит. Вы начинаете с углублённого изучения того, как применять на практике магические и мифические вариации своей религии – будучи взрослыми мужчинами и женщинами! – и затем, если вы учитесь в более или менее прогрессивной школе, вас ждёт переход к более глубоким и высоким смыслам, соответствующим оранжевому, зелёному, бирюзовому и индиго уровням, как бы мы их ни называли. Климент, Ориген и Маймонид уже делали схожее при помощи своего аллегорического метода. Религиозные мифы попросту эмпирически не являются реальными, и им это было известно, а посему, одновременно с сохранением уважительного отношения к мифам, необходимо перейти от мифа к рассудку и сверхрассудку, за тем, чтобы проникнуть в глубину духовной реальности. Иными словами, линии духовного интеллекта необходимо разрешить дальнейший рост от янтарного к более высоким уровням, и напротив: настаивать на реальности мифов – вернейший способ застрять на этом уровне и впасть в губительное смешение уровня/линии. Признавать, хранить и воспевать мифы прошлого – вот что следует делать; чего же абсолютно не следует делать, так это возвышать данные мифы до статуса абсолютной реальности.