Научная йога. Демистификация - Уильям Броуд

Юнг пришел в растерянность, зато сама пациентка была в восторге. «Все идет прекрасно! – прокомментировала она их психоаналитические сеансы. – Неважно, что вы не понимаете мои сны. У меня всегда самые безумные симптомы, но есть кое-что, что происходит во мне постоянно». К своему изумлению, Юнг понял, что состояние физического и психического хаоса его пациентка считала приятным.

Впоследствии Юнг прочел немало лекций по кундалини, а в 1932 году провел в Цюрихе четыре беседы о психологии этого явления. Он поддерживал научные исследования феномена, однако предостерегал людей от практики. Одно из самых суровых предупреждений датируется 1938 годом – два десятилетия прошло с тех пор, как он лечил пациентку с симптомами пробуждения кундалини. Юнг назвал этот опыт «намеренно спровоцированным психозом, который у отдельных лиц с неустойчивой психикой может легко вызвать реальный психоз». Психоз – один из самых мрачных терминов в психиатрии. Это болезненное расстройство психики, характеризующееся неадекватным восприятием реальности и сопровождающееся бредом, галлюцинациями, резкими перепадами настроения.

Кунадалини, заключил Юнг, «наносит удар по самым основам человеческого существования и способно высвободить такой поток страданий, о каком ни один разумный человек и не помышлял».

Тон аналитических исследований кардинально изменился в 1970-е годы, когда Соединенные Штаты захлестнула волна паломничества индийских гуру и многие практикующие и духовные искатели испытали пробуждение кундалини на себе. Одна из ранних и самых оптимистичных оценок этого опыта принадлежит Ли Санелле (1916–2010). Этот психиатр из Сан-Франциско, выпускник Медицинской школы Йельского университета, стал ведущим первых семинаров в Институте Эсален – культовой школе движения за реализацию человеческого потенциала, изучавшей наркотики и секс, религию и философию.

Для Санеллы вопрос заключался в том, к чему приводит эта энергетическая встряска – к гениальности или безумию либо же к непонятной смеси того и другого. В 1976 году он выпустил книгу под названием «Кундалини: психоз или просветление?», в которой описывался опыт 13 человек, переживших пробуждение кундалини. Среди них были актриса, психолог, библиотекарь, профессор, писатель, двое художников, две домохозяйки, целитель, секретарша, психиатр и ученый. Рассказы были анонимными.

Санелла заявил, что, согласно его исследованиям, поднятие кундалини ни для кого не послужило сигналом спрыгнуть со скалы; напротив, оно стало «процессом перерождения, столь же естественным, как рождение физическое. Оно кажется патологией лишь потому, что его симптомы рассматриваются безотносительно к конечному результату, которым является просветленный человек».

Будучи человеком науки, Санелла упомянул Юнга, который к тому времени превратился в героя контркультуры из-за своего увлечения восточными мистическими течениями. Однако Санелла смягчил тон предупреждений Юнга. Лишь в одном месте он упомянул, что, по мнению психиатра, пробуждение кундалини может спровоцировать безумие.

Изложенные в книге Санеллы истории проходили по одному и тому же сценарию: первоначальные трудности, за которыми следовало улучшение. Заканчивался рассказ о пробуждении неизменно на счастливой ноте – люди, о которых шла речь, испытывали чувство глубого личностного обновления. Однако есть свидетельства того, что Санелла значительно приукрасил эти истории. К примеру, его рассказ о преподобном Джоне Скаддере, целителе из Иллинойса, обладающем паранормальными способностями, совсем не похож на воспоминания самого Скаддера.

Тот описал, как его тело наполнилось жаром, светом и энергией. Кровь словно закипела. Внутренние органы как будто загорелись. В голове пульсировали волны энергии. Сердце билось так отчаянно, что испуганные друзья Скаддера слышали стук в его груди, и в церкви позднее в тот день объявили, что у него был сердечный приступ. Он не мог спать. Недели проходили в агонии, он опасался за свою жизнь и разум, так как обрел способность читать мысли и предвидеть будущее. Затем внезапно кошмар кончился, и Скаддер испытал новое для него чувство глубокого очищения.

Впоследствии он всех и каждого предостерегал избегать подобного опыта любой ценой. «Меня заставили поверить, что пробуждение кундалини – великий и восхитительный оккультный опыт, – вспоминал он позднее. – То, через что мне пришлось пройти, было сущим адом. Если ад существует, он не может быть хуже того, что я пережил».

К началу 1980-х годов стараниями гуру и школ, агрессивно пропагандирующих свою практику, в районе СанФранциско появились сотни «кундалинщиков» – так называют практикующих дисциплину внутреннего огня. Одному только Санелле пришлось столкнуться с более чем тысячей случаев пробуждения кундалини; он помог основать службу психологической помощи – Кризисную клинику кундалини. Сеть центров помощи переживающим духовный кризис (Spiritual Emergency Network, позднее переименованная в Spiritual Emergence Network – более позитивное название [14] ) не проводила психологические консультации, однако здесь работала горячая линия. С 1986 по 1987 год сотрудники службы ответили более чем на 500 звонков. Согласно статистике, больше всего звонков поступало от женщин в возрасте около 40 лет, и спрашивали они о кундалини.

Сегодня сотни веб-сайтов по всему миру пестрят сведениями о пробуждении кундалини, и большинство превозносят интенсивный опыт как верный путь к духовному просветлению. Другие рассказывают об ужасах, необъяснимых болезнях и жизненных кризисах, об обращении к врачам в полном отчаянии, при этом медики не представляют, что происходит, и понятия не имеют, какое лечение прописать. Встречаются и рассказы о сердечных приступах и даже смертельных исходах.

Но все же предостережение Юнга вспоминается нечасто, в то время как изображение кундалини в популярной литературе привлекает широкую аудиторию. Элизабет Гилберт, автор эскапистского бестселлера «Есть, молиться, любить», рисует заманчивую картину собственных переживаний в индийском ашраме. «Мне вдруг открылись все механизмы работы вселенной, – с восторгом сообщает она в своей книге. – Я покинула пределы тела, пределы этой комнаты, нашей планеты и шагнула сквозь время». Вернувшись на землю, писательница обнаружила, что опыт пробуждения кундалини разгорячил ее, «как моряка после трехдневной отлучки».

Некоторые предприимчивые люди ухватились за неприкрытый эротизм дисциплины, используя его для получения прибыли и проделав большой путь от йогического аскетизма к коммерческой показухе. Товары, предлагаемые ими, не имеют отношения к поднятию кундалини, они пробуждают более приземленные страсти, мало связанные с мистикой или целительством посредством сексуальной энергии. Неудивительно, что тенденция зародилась именно в Калифорнии, мире наркотиков и секса, и Калифорния же стала центром экспериментов в этой области.

Первопроходцами стали основатели Университета Мора. Это процветающее заведение, учрежденное в 1977 году и располагающееся на засушливых холмах Сан-Францис ко, выдавало докторские степени по таким предметам, как «чувственность». При университете не было библиотеки и научного комплекса, только общежитие, при этом обучение на докторскую степень стоило около 50 тысяч долларов. Если сотни студентов университета чему и научились, так это умению продлевать оргазм. Выпускники сообщали об одном эксперименте, в ходе которого участница испытывала оргазм в течение 11 часов. В конце концов штат Калифорния, испытывая растущее давление со стороны федерального правительства, требующего прикрыть «дипломные фабрики», лишил университет аккредитации.