Фактор "ноль" - Морис Дантек

Вот почему в алмазоносном центре гипермира я вижу, то есть я есть бесконечность всех возможных бесконечностей. Я не прекращаю становиться тем, что ускользает от меня и одновременно с этим уносит меня, этой пишущей машинкой, находящейся во мне в той же степени, в которой и я нахожусь в ней. Поэтому среди множества ртутных роторов, которые движутся вокруг меня, я замечаю особую пульсацию письма в машинке, я чувствую все волны, идущие от всех звезд, и мое тело, да, так оно и есть, вовлекается в процесс, где моя плоть входит в световое состояние, а мой мозг ясно принимает органическое состояние света.

Мои руки – листья кристаллов, полупрозрачные кварцевые надкрылья держат книгу, вернее, составляют с книгой одно целое, производя двойственное внешнее впечатление и создавая атипичное искривление поля восприятия.

Книга старая. Очень древняя. Колдовская. Очень толстая. Одновременно это – голографическая структура, пришедшая из будущего. В обоих случаях они содержат все, что было написано на эту тему. То есть на эту тему.

Но решение не может исходить из энциклопедической массы учености, оно должно исходить от особого знания, от особой восходящей вверх спирали. Оно должно исходить от мысли. От Слова. От действия. Оно должно исходить от человека. Оно должно исходить от Бесконечности и должно вернуться в нее. Оно – это голос, сделавший из Сотворения человека образ воплощения Глагола.

Диаграмма номер три

Трансвременная литературная боевая операция по высадке в эпоху Отцов Церкви/мистическая теология Григория Нисского: доктрина каппадокийца основывается на утверждении Божественной Бесконечности. Его первая интуитивная догадка заключалась в том, что Бог не непостижим, а абсолютно безграничен. Он подчеркивает, что наше невежество объясняется не тем фактом, что Бог бесконечен – и даже бесконечен во всех бесконечностях, – а тем, что создание конечно, и поэтому оно впадает в онтологическую неспособность познать сущность Божественности. Однако именно эта абсолютная трансцендентность ведет человека к свободе. Отрицательная теология: Бог – Другой, никакое имя не выразит Его адекватно, описать Его можно, лишь перечислив то, чем Он не является.

Следовательно, теологическая антропология Григория Нисского утверждает, что человек, поскольку он создан по образу Бога, умен и свободен. Его теология христологична: природа сотворенная конечна, природа не сотворенная – бесконечна. Это определяет непостижимый, неуловимый характер Божественности. Но «человек, сотворенный по образу, должен обладать всеми достоинствами своей модели. Среди которых способность быть свободным присутствует обязательно».

Диаграмма номер четыре

Григорий Нисский мозговыми извилинами в пишущей машинке/мистическая антропология живого повествования/чтобы достичь понимания Бога, искатель истины должен согласиться на серию экспериментов, объектом которых он станет.

Минуем простое созерцание и войдем в эру активной, чувствительной, эмоциональной теологии. Григорий Нисский различает три главных пути для духовной жизни. Описание трех основных дорог, которые душа должна выбрать, чтобы возвыситься, находится в полном противоречии с предыдущими концепциями. Опираясь на библейские тексты, в частности на жизнеописание Моисея, Григорий Нисский утверждает, что Бог является Моисею сначала в виде Света, потом Он говорит с ним, укрывшись за облаком, наконец, Моисей созерцает Бога во тьме.

Диаграмма номер пять

Первый путь, путь Света, предназначен для новообращенных. В противоположность темноте падения, сверхъестественная жизнь – это беспримерный Свет. Очищение и воссоединение души приближают ее к первому познанию Того, кто живет в ней.

Познание Бога в зеркале души характеризует второй путь. Григорий Нисский сравнивает его с облаком, потому что, «идя от вещей видимых к вещам невидимым, душа замечает, как темнеет чувственная реальность, и привыкает к созерцанию вещей скрытых». Это познание Бога в зеркале души есть прямой опыт Благодати, она есть познание Бога – не в своей неуловимой сущности, но как опыт Божественного присутствия. Основой этого уникального и особого опыта каждый раз является именно посещение души Троицей в виде Благодати. Но может ли душа пережить опыт посещения ее Богом? Чем больше развивается душа, тем яснее она понимает, что Бог бесконечно превосходит все, что она может познать о Нем. Так открывается третий путь, который есть познание Бога во тьме и посредством тьмы.

Диаграмма номер шесть

Мысль, пережившая более пятнадцати веков, может проникнуть в тайные реалии современного мира. Связь слов, на скорости света поэтапно сталкивающихся с орбитами-микширования на познавательном пульте управления. Это познание состоит в осознании того, что единственное познание Бога есть «понимание того, что он непостижим и окутан со всех сторон непостижимостью, как тьмой». Для античного Отца Церкви «найти Бога» значило также «непрестанно искать Его». Отрицательная теология, совершенно не являясь отрицательным отношением, оперирует активным синтезом между желанием и обладанием, стабильностью и движением, телом и духом. Каждую секунду происходит наполнение души, и она, следовательно, не страдает от недостатка чего-либо, поскольку Божественная Благодать, постоянно сообщаясь с ней, беспрестанно увеличивает ее познавательные способности и открывает ее для новой благодати. Душа идет «от начала к началу через никогда не заканчивающиеся начала».

Диаграмма номер семь

Операция ротации-спиралоида в небе Бесконечности; осторожно пишущая машинка – это реактор, чьим горючим является мысль. Итак, Григорий Нисский, в отличие от всех живших ранее теологов, представляет себе познание Бога как необладание. Вместо того чтобы нести Бога к душе, он несет душу к Богу и придумывает, таким образом, экстатическую духовность, то есть погружение в «мистическую ночь», в «световую тьму» Божественности.

Артефакт на самом деле – единственная настоящая персона, перевоплощаемая Глаголом. Она основывается на оперативном разъединении двух полюсов личности – другая, спрятанная сторона Космоса, объединяющая человеческий мозг с тем, что поглощает его извне, то есть с духом.

Тут я, в ошеломляющем озарении, понимаю, что пишу план рассказа, который я только что изложил в течение опыта с неприсутствием. На каждую диаграмму приходится один день Творения, одна глава, затем появится тайная Троица, основа любой единичности.

Итак, план рассказа возникает после действия, после повествования, поскольку повествование есть конкретная онтология рассказа. Оно – тело любого описания, повествование – это то, что создало мир и его планы. Оно – пишущая машинка.

Я не могу писать иначе, как только проживая то, что я пишу, при помощи процесса повествования, при помощи проекции в постоянно вновь создаваемый имагинальный мир. По-другому это совершенно невозможно, и не по физическим причинам, а по вине, или, вернее, по милости, онтологического разрыва, мешающего раздвоению стать полным, замкнуться в клетке дуализма: начавшийся процесс обязательно повлечет за собой вмешательство человека в качестве артефакта опыта, проводимого, таким образом, над ним самим.