Притчи. Ведический поток - Сергей Александрович Кукушкин

Возвратившись в Конью, купец передал поклон христианского дервиша Джалалиддину и обосновался в дервишской общине.

Байазид Бистами

Байазид, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.

Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:

— Сын мой, видел ли ты на полке книгу?

И он сказал, как она называется.

Байазид ответил:

— Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас и смотреть на Ваше лицо, впитывать Вашу безмолвную силу духа.

После этих слов Учитель сказал:

— Сын мой, ты принят!

Такое отношение к претенденту в ученики может показаться слишком суровым, не гуманным. Но эта тактика позволяет отсеять любопытных и недостаточно зрелых. Мастер не станет спрашивать: «Кто ты? Какая у тебя цель?» Любопытный человек не имеет места в мире религии. Весь мир в его распоряжении, но только не вопрос познания Истины.

* * *

Байазид написал в своей автобиографии: «Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил: „Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир“. Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить лицо Земли.

Когда я повзрослел, я стал молиться так: „Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла почти половина, а я не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мне мою семью“.

А когда я состарился и осознал, что даже семья — это слишком много, тогда я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. Сейчас я молюсь так: „Господи, я понял и хочу изменить самого себя, позволь мне сделать хотя бы это!“»

И Бог ответил мне: «Теперь уже не осталось времени. Ты должен был подумать об этом в самом начале».

* * *

В старости Байазид говорил:

— Вначале я искал Бога. Я спрашивал людей: «Где Бог?»

И вот однажды Это случилось, и я начал спрашивать людей: «Где Бога нет?»

Однажды Бога не было и я спросил: «Где Он?»

Однажды был только Бог, и я спросил: «Есть ли место, где Его нет?»

* * *

Случилось так, что один человек пришел к Байазиду и сказал:

— Из-за твоего учения моя жизнь разрушена; 20 лет назад я пришел к тебе и ты мне сказал: «Если не просишь, богатства последуют за тобой. Если не ищешь, все будет дано тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, придет самая прекрасная из них».

Двадцать лет потрачено зря! Ни одна даже уродливая женщина не пришла. И нет богатств. Я остался беден. Ты разрушил мою жизнь. Что ты скажешь теперь?

Байазид ответил:

— Это произошло бы, но ты слишком часто оглядывался, чтобы увидеть, идут они или нет. Ты желал и упустил все из-за желания, а не из-за меня.

* * *

Другой человек сказал Байазиду:

— Я постился и молился 30 лет, но все еще не подошел близко к понимаю Бога.

Байазид ответил:

— Даже ста лет может быть недостаточно.

Человек спросил:

— Почему?

— Потому что этому препятствует твое тщеславие, — ответил мудрец.

— Но как мне от него избавиться? — спросил человек.

— Есть одно средство, но оно тебе не подойдет, — ответил Байазид.

— И все же, назови, — попросил человек.

Байазид сказал:

— Ты должен пойти к цирюльнику и сбрить свою почтенную бороду. Затем снять верхнюю одежду, опоясаться кушаком и одеть на шею торбу с грецкими орехами. Когда ты все это сделаешь, ступай на базарную площадь и кричи во весь голос:

— Даю орехи тому сорванцу, который ударит меня по шее.

Когда в торбе не останется ни одного ореха, пойди к зданию суда, чтобы старейшины города видели тебя в таком виде.

— Но я же не могу этого сделать! — взмолился человек. — Нет ли другого средства?

— Нет, это единственный способ достичь цели, — сказал Байазид. — Но ведь я предупреждал, что это средство тебе не понравится, поэтому ты неизлечим.

* * *

Байазид часто говорил своим ученикам:

— Будьте осознающими!

— Но что есть осознанность? — спрашивали они.

Однажды он повел их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост.

— Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, — сказал Байазид.

Когда они подошли вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули:

— Но это опасно, мост всего один фут шириной!

Байазид сказал:

— Но сколько вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идете по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему же вы не можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов?

Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали на колени и сказали:

— Мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Нам пришлось быть бдительными, осознающими.

* * *

В другой раз вновь прибывшему ученику Байазид велел показать комнаты монастыря. При этом ему вручили горящий светильник, до краев наполненный маслом. Напутствуя его, Мастер сказал:

— Сейчас старший ученик покажет тебе монастырь, ступай с ним и постарайся не разлить масло.

Когда они вернулись, ученик гордо заявил, что не разлил ни капли масла. Мастер спросил:

— Теперь расскажи мне, что ты видел? Что тебе понравилось больше всего?

Ученик сконфузился. Он понял, что Мастер его проверял.

Когда Байазид умирал, люди, которые собрались вокруг него, его ученики и близкие, были удивлены, потому что в последнюю минуту его лицо стало сияющим, озаренным неземным светом.

Байазид был красивым человеком и его ученики всегда чувствовали ауру вокруг него, но они не видели раньше ничего подобного.

Они спросили:

— Учитель, скажите нам, что с Вами происходит?

Тот открыл глаза и сказал:

— Бог приветствует меня. Я иду в Его объятья. До свидания!

Он закрыл глаза и его дыхание остановилось. В этот момент все услышали хлопок и яркая вспышка света озарила комнату!

Абу Али ибн-Сина

Однажды великий Мастер Абу Али ибн-Сина (Авиценна) рассказывал своим ученикам о необходимости быть в жизни бдительным и осознающим. Он говорил о том, что чувствительность человека