Книга пяти колец - Миямото Мусаси

Если вы не поместите в жернова чай или лекарство, сколько бы вы ни крутили их, порошка не получите. То же можно сказать о небе и земле. Если никто не посеет семян, ничего не вырастет. Дикие цветы и травы имеют семена. Когда семена высыпаются в землю, они прорастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы. Каштан останется каштаном до конца времен. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда не родит персики. Каждое живое существо обладает собственной го (кармой). Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле – не исключение. Все живые существа подчиняются такому же закону. Каждое существо растет и существует в соответствии со своей кармой, и поэтому его называют ин-го.

В конфуцианстве говорится, что вещи воплощают в себе икки (одно дыхание). Вещи суть порождения неба, и поэтому они естественны. Если это так, может ли слива расти, если ее не посадить? Может ли персик цвети, если его не полить? Если все происходит естественно, может ли посаженная слива в один прекрасный день стать персиком? Такого быть не может. Каждое растение следует своей карме: слива есть слива, персик есть персик. Небеса не создают, а лишь питают их. Слива и персик дают плоды сливы и персика, повинуясь естественному росту неба и земли.

Три типа плохих действий

Действия совершает каждый. Действия бывают хорошими и плохими. Плохие действия бывают трех типов – действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние – действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица – действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы – действия ума. Тело и уста не могут сделать что-то без участия ума. Поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.

Три яда

Действия ума содержат три яда – алчность, гнев и досужие жалобы. Три яда являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником множества других неприятностей.

Жизнь есть сон

Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке, не подозревая, что всего лишь видит сон. Какова бы ни была ваша радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что ваше золото ненастоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.

Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это, лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.

О поединке с противником тоже можно сказать, что он имеет место во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое «я» и «я» своего противника реальными, забывая, что реальность – не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.

Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.

Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?

Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-цзы не говорит, что талант – это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-цзы не приводит воду в качестве примера морали?

Как избавиться от трех ядов?

В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.

Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготавливающий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.

Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.

Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что, достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.

Все здесь не так просто, как может показаться. Дзи — это техника, ри — это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как следует обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет слушать вас. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды никто не сравнится с вами.

Скульптор создает произведения с помощью резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор – технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нет равных.