Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - Бханте Хенепола Гунаратана

Любые из оков могут возникать в момент контакта между органами чувств и объектами чувств. Давайте рассмотрим веру в существование постоянного «я». С контактом возникает ощущение, которое может быть приятным, неприятным или нейтральным. В этот момент появляется ощущение постоянного «я»: «Я так хорошо себя чувствую из-за этого „я“. И это „я“ присутствует во „мне“ плотно, неизменно и постоянно». Эти оковы веры в постоянное, вечное «я» заставляют нас стремиться к приятным объектам и отталкивать неприятные. Это «я» несчастно. Как бы ему ни хотелось вступать в контакт лишь с приятными объектами, иногда происходит иначе. Нас окружает множество объектов, и не все они приятны.

Однако если бы мы действительно могли увидеть, что возникающее чувство непостоянно – если бы мы могли осознавать его возникновение и исчезновение, мы бы не цеплялись за него. Мы бы двигались дальше. Если бы мы могли осознать, что в природе любой вещи заложено исчезновение, и отпустили её, когда она исчезнет, ум избавился бы от напряжения непрерывного поиска приятных объектов. Если бы мы могли быть внимательны ко всему, что возникает, зная, что всё должно исчезнуть, оковы веры в постоянное «я» не возникали бы.

Давайте рассмотрим ещё один вид оков, веру в обряды и ритуалы. Возможно, ваш ритуал – зажигать каждое утро свечу и молиться об облегчении страдания. Утром, поднимаясь с постели, вы думаете: «А! Я должен провести мой ритуал». Вы не пытаетесь ослабить психические раздражители развитием мудрости, сосредоточения или благих состояний ума, таких как любящая доброта. Вы просто цепляетесь за веру в то, что выполнение этого ритуала утром принесёт вам счастье. Даже если вы в течение многих лет будете выполнять этот ритуал, не пропустив ни дня, вы ни на дюйм не приблизитесь к просветлению.

Внимательно наблюдая за своим умом, вы можете увидеть оковы, возникающие при контакте органов чувств с окружающим миром. До тех пор, пока вы не достигнете просветления, оковы будут возникать каждый раз при контакте шести органов чувств с их объектами. Внимательность может помочь вам различать чувства, объекты чувств и оковы в момент их возникновения. При возникновении оков следует использовать внимательное усилие для их устранения. Когда оковы исчезают, следует поддерживать внимательность к этому состоянию, и если они не возникают, это состояние также следует осознавать.

Десять оков порождают определённые грубые, крайне неблагие состояния ума, мешающие вашему прогрессу в медитации и искусному поведению в жизни. Мы называем такие состояния ума препятствиями. Если оковы подобны ветру, то препятствия подобны урагану. Препятствия создают огромные трудности для тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Пять препятствий – это алчность, злоба, леность и апатия, беспокойность и тревога, а также сомнение. Они возникают из оков в определённых обстоятельствах, вспыхивая, подобно пламени из раскалённых углей. Однако, в отличие от пламени, препятствия можно потушить, если правильно применить искусное усилие.

Препятствий можно избежать при помощи сосредоточения или устойчивой внимательности. Внимательность и сосредоточение охлаждают препятствия и позволяют преодолеть их в момент возникновения. Если в уме полностью отсутствуют препятствия, он автоматически становится ярким, сияющим и ясным. Такой ум восприимчив к развитию благих состояний, сосредоточения, а также способности ясно видеть непостоянную природу вещей. Любой из нас может избавиться от этих препятствий по крайней мере на время. До тех пор пока сохраняются лежащие в их основе оковы, препятствия могут посещать наш ум снова и снова. Однако, применяя четыре вида искусных усилий, вы можете уменьшить частоту их возникновения и сделать их менее продолжительными. Когда вы научитесь искусно применять усилие, препятствия перестанут представлять для вас проблему в ходе медитации и в повседневной жизни или значительно ослабнут.

Алчность или жадность как препятствие – это желание обладать вещами. В ходе медитации это препятствие возникает в виде алчных мыслей о еде или вещах, которые вам хотелось бы иметь, а также в виде похоти. На такие мысли может уйти значительная часть медитационной сессии, и избавиться от привычки вовлекаться в них не так просто.

Ловушка алчности чем-то напоминает ловушку для обезьян, использующуюся некоторыми народами. Ловец проделывает небольшую дырку в верхней части кокоса и сливает жидкость. Он отрезает куски мякоти и оставляет их на дне кокосовой скорлупы, а затем привязывает скорлупу к дереву. Обезьяна просовывает лапу в дырку и хватает отрезанные куски кокосовой мякоти. Она пытается вытащить куски, но её кулак не пролезает через маленькое отверстие. Когда ловец возвращается, жадная обезьяна уже привязана к кусочкам кокоса, которые она удерживает в кулаке и не желает отпустить, чтобы освободить лапу. Пока обезьяна сражается с кокосом, ловец хватает её. Мы легко можем понять, каково это, и посочувствовать обезьяне. Все мы не раз попадались в ловушку алчности.

Препятствие злобы, к которому относятся ненависть, гнев и обида, возникает из страстного желания избежать того, что нам не нравится. Злобу сравнивают с кипящей водой. Когда вода кипит, вы не можете прикоснуться к ней, не получив ожогов. Она также не даёт вам увидеть дна сосуда. Иными словами, злоба обжигает вас самих больше чем кого бы то ни было, и вы никогда не найдёте истинной причины своих враждебных чувств, не увидите их основания, пока в вас кипит гнев. Злоба также искажает восприятие и не позволяет нам наслаждаться приятными вещами. Она подобна болезни, при которой даже вкусная еда кажется безвкусной, так что мы не можем насладиться ей. Подобно этому, когда наш ум наполнен ненавистью, мы не способны оценить по достоинству положительные качества окружающих нас людей.

Во время медитации людям часто приходится сражаться с алчностью, а затем со злобой. Когда эти препятствия преодолены, наступает момент спокойствия, но затем ум засыпает! Леность и апатия возникают из оков неведения. Леность – это притуплённость ума, тогда как апатией называется физическая сонливость. Если мы чувствуем себя ленивыми или сонными, мы не можем сосредоточиться и сделать свою работу. Медитировать или практиковать внимательность также невозможно. Препятствия лености и апатии, а также сонливость сравнивают с тюрьмой. Когда вы заперты в тюрьме, вам неизвестно, что происходит за её стенами. Подобным образом, если вы позволяете своему уму поддаться лености, а своему телу – сонливости, вы не знаете, что происходит вокруг или внутри вас.

Тревога ведёт к беспокойности, так что эти два состояния ума всегда идут рука об руку. Оба они препятствуют ясности мышления, ясному пониманию и ясному знанию. Эти препятствия сравнивают с рабством. Раб усердно трудится, чтобы услужить своему жестокому господину, и всегда испытывает тревогу и страх наказания. Чем сильнее беспокоится и нервничает раб, тем сильнее его тревога. Рабу незнакомо спокойствие ума.