Античная философия. Краткий курс - Елена Пронина

К истинному удовольствию ведут преодоление страха, ограничение потребностей и самоустранение от общественных и государственных дел.

Согласно эпикурейцам, людей терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья, боязнь страданий, богов и смерти. Эти страхи предлагалось лечить «тетрафармаконом» («четверным лекарством»), суть которого сводилась к следующим положениям: «Нечего бояться богов»; «Нечего бояться смерти»; «Можно переносить страдания»; «Можно достичь счастья».

Посмотрим, как Эпикур пользовался этим «лекарством».

Он учил не бояться богов. Он не отрицал существование бессмертных богов, но указывал на бессмысленность страха перед ними. Ведь боги, обитая в межмировом пространстве, совершенно безразличны к людям. Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире. Об этом свидетельствует существующее на земле зло. Если бы всесильные боги регулировали человеческие отношения, то они не допустили бы зло в земную жизнь. Это – аргумент в пользу доказательства, что боги не управляют миром, а потому не могут вмешиваться в судьбу мира и человека. Логика рассуждений Эпикура такова: если есть зло, то боги не вмешиваются в человеческую жизнь. А раз так, зачем бояться тех, кому до нас нет никакого дела. Мир, как и человек, развивается согласно естественному закону и не требует вмешательства богов.

Однако существование богов в пространстве между мирами оправдано тем, что они являют собой образец отрешенности от тревог и волнений, оставаясь погруженными в вечное созерцание истины.

Эпикур учил также не бояться смерти. Страх смерти порожден необоснованными притязанием людей на бессмертие, что противоестественно. Поэтому мысль о смерти не должна волновать человека. Чтобы избавиться от излишних волнений, Эпикур предлагал встать на путь правильных размышлений о смерти. Пример таких размышлений он приводил в Письме к Менекею: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения[151]… Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»[152].

Эпикур учил и тому, как можно переносить страдания. Он считал, что для этого надо соблюдать умеренность во всем. Тот, кто привык к умеренности, не будет страдать. Главное – осознать, что счастье заключается не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях или силе. Для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей: радость бытия не должна поглощаться необходимостью удовлетворения чрезмерно больших потребностей.

Эпикур обращал внимание на то, что большинство людей, боясь бедности, стремится к богатству и в ходе его алчного накопления утрачивает покой и уважение окружающих. Поэтому следует отличать истинные желания от надуманных. Он разъяснял в Письме к Менекею, что «не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение»[153].

Все желания человека Эпикур разделил на три вида.

Это, во-первых, желания естественные и необходимые для жизни, например, желание еды, питья, сна.

Во-вторых, желания естественные, но не необходимые для жизни. Так, половое желание, лежащее в основе любви, является естественным, но не необходимым в том смысле, что неудовлетворение этого желания не угрожает существованию отдельного индивида; оно необходимо лишь для сохранения вида.

В-третьих, желания не необходимые и не естественные для жизни. К ним относятся такие желания, как честолюбие, слава, а также желания, входящие в первые две группы и ставшие страстями. Если утоление голода или спасение от непогоды естественны и необходимы для жизни, то стремление к роскошной пище или к красивой одежде таковыми уже не являются.

И наконец, Эпикур учил, что любой человек может быть счастливым, и указал пути достижения счастливой жизни. Высшее благо и счастье для человека – это получаемые им наслаждения. Но человек, прежде всего, является телесно чувствующим существом. Поэтому и благо, и зло в его жизни проистекает от того, насколько он умеет управлять своими ощущениями. Эпикур не поощрял удовлетворение низменных инстинктов человека, которые присущи и животным. Он учил заботиться в первую очередь об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждений». Поэтому он призывал стремиться к удовлетворению только первого вида желаний. Второй вид желаний, по его мнению, подлежит умеренному удовлетворению, а от удовлетворения третьего вида желаний вообще необходимо воздерживаться, ибо это может привести к страданиям, вызвать смятение и беспокойство души.

Счастье достижимо, если не требовать многого от жизни, уметь наслаждаться тем немногим, что есть у человека и воспринимается как ценность, и выбирать лишь те из наслаждений, которые не влекут за собой страдания. При этом необходимо иметь в виду, что ограничению подлежат только преходящие телесные удовольствия. А вот высшие духовные наслаждения дружбой и наукой, особенно философией, ограничивать не следует. Духовное Эпикур ставил выше телесного и полагал, что дух может повлиять на телесное состояние, успокоить телесные страдания и даже перевести их в разряд удовольствий.

Моральная установка эпикуреизма заключается в том, что человек должен обрести счастье и блаженство на земле благодаря разумным телесным и духовным удовольствиям.

Однако счастье будет неполным без такой составляющей удовольствия, как атараксия, то есть отрешенность от всех проблем мира. Согласно Эпикуру, спокойная, безмятежная жизнь, протекающая в удовольствиях, и является тем подлинным богатством, единственно к которому и должен стремиться человек. Чтобы не ввергать душу в беспокойство и уберечь ее от ненужных страстей, Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» — вот правило эпикурейской этики, указывающей отдельному индивиду путь к счастью.

Идеалом счастливой жизни мыслитель считал созерцательную жизнь, протекающую в тесном кругу близких друзей. Он был убежден, что наискромнейшие удовольствия – круг друзей и цветы в саду – могут быть высочайшим наслаждением.

В мире, существование которого определяется случайными столкновениями атомов, где нет зависимости от воли богов, следует искать земные, человеческие пути к счастью.

В то смутное время, когда Греция была ареной непрестанных разорительных войн, когда не было уверенности в завтрашнем дне, учение Эпикура находило отклик в сердцах его современников. А в конце II в. до н. э. последователи Эпикура появились среди древних римлян. Наиболее выдающимся из них был философ и поэт Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). В своей поэме «О природе вещей» он высоко оценил учение Эпикура, избавляющее людей от страха смерти и от веры в богов. Атомистическое объяснение природных явлений было для Лукреция прямым доказательством независимости природного мира от произвола богов. Он указал на то, что Эпикур первым понял, что человек, освобожденный от страха смерти и страха перед богами, может жить счастливо.