Культ предков. Сила нашей крови - Виктория Райдос

До нашего времени дошли изображения умерших, которые традиционно принято делать у разных народов Сибири (хотя вживую увидеть обрядовые куклы – редкость, ведь считается, что отдавать их из дома или даже показывать чужим нельзя, потому что это может навлечь на семью беду).

У кетов (одного из малочисленных народов северной Сибири) для связи с духами предков существует так называемый «дангольс» – разновидность обрядовой куклы «алэл», изображающий умершего родственника. Это деревянная фигурка примерно 15–30 см, одетая так, как в реальности одеты живые люди (в рубашку, суконную верхнюю одежду, куртку, обувь), либо просто миниатюрная одежда, надетая на матерчатую подушечку. У ворота рубашки обязательно должна быть одна или несколько пуговиц, а поверх одежды обычно намотана нитка бус. Эту куклу изготовляли, если один из предков часто приходил к своим потомкам во сне. Дангольс считался членом семьи, его кормили и заботились о нём, а за это дангольс защищал семью и помогал в промысле и охоте.

У народов ханты и манси тоже существуют подобные обрядовые куклы: после смерти каждого человека традиционно принято делать из дерева фигурку, изображающую этого человека, куда на время переходит душа умершего. Эта кукла имеет разные названия: иттарма, итэрма, сонгэт, мохар, окинь, шонгот, аккань, нытырма. Её нужно хранить 4 года после смерти женщины и 5 лет после смерти мужчины (хотя в действительности это 2 и 2,5 года, потому что это сакральный счёт, при котором один год считается за два), и в течение этого периода в ней живёт одна из душ умершего, которая позже должна переродиться в новорождённом, одном из потомков умершего. В течение всего этого времени с куклой нужно обращаться как с живой, кормить её, укладывать спать.

Традиционно иттерма изготавливают близкие люди покойного, но не прямые его родственники; обычно старшая женщина в семье. Их нужно делать на четвёртый-пятый день после смерти человека, обычно из щепки, отколотой от венца дома, где жил покойный. Если смерть человека была насильственной, куклу делают из металла, если это было самоубийство – из ткани. Если человек умер не своей смертью, изображающую его куклу хранят не в доме, а в лесу в специальном домике на высоком пне, и ходят к ней на поминки, пока она не сгниёт.

В грудь куклы (и деревянной, и металлической, и тканевой) обязательно должна быть вставлена монета. Считается, что умерший, для которого сделали иттерма, но не положили туда монету (символизирующую солнечный диск), превратится в злой дух. Так как кукла должна изображать конкретного умершего человека, в ней используются волосы покойного или кусочки его одежды. Одежда иттерма соответствует реальной одежде живых людей, включает в себя украшения, обувь и даже периодически меняется в зависимости от времени года.

Согласно поверьям хантов и манси, если не изготовить такую куклу для умершего человека, то его дух будет обижен и даже может мстить живым, потому что отсутствие иттерма лишает его возможности переродиться, прийти снова в физический мир. Ведь в то время, пока он ждёт своего нового рождения на Земле, его душе нужна забота живых, которая позволяет ей сохранить связь с физическим миром и благополучно вернуться в новом обличье. Когда рождался ребёнок, женщины хантов и манси проводили обряд гадания, чтобы понять, какая из душ, живущих в доме в куклах иттерма, воплотилась в этом младенце. При этом обряде люльку с младенцем держали на весу и произносили имена всех умерших предков, иттерма которых были в доме. В тот момент, когда произносилось имя того предка, душа которого возродилась в ребёнке, люлька становилась тяжелее и опускалась ниже к полу. Традиционно новорождённому давали это же имя. Считалось, что вместе с душой он получит и все свойства своего покойного предка.

После того как души переходили в новорождённых, иттерма считались выполнившими свою функцию. После этого с ними могли поступить по-разному. Обычные иттерма чаще всего хоронили, а иттерма самых почитаемых предков (шаманов, уважаемых людей) оставляли дома вместе с другими святынями или в священных местах в лесу. Такие куклы считались защитниками семьи, их особо почитали и использовали в магических обрядах.

Забота о душе умершего предка может быть не только в создании «временного тела» для неё, но и в создании для неё дома. Например, в Таиланде, Лаосе, Камбодже и в наше время делают домики для духов умерших, сантайяй, которые напоминают уменьшенные традиционные дома.

Суммируя традиционные поверья, касающиеся душ умерших предков, можно сделать некоторые выводы. Очень часто подчёркивается важность сохранения памяти об умершем предке, причём чаще всего требуется не просто память, а память активная, сопровождаемая разными ритуалами. Если речь идёт о каком-то изображении, фигурке, то её обязательно нужно кормить (это мы помним ещё на примере сказки о Василисе Прекрасной) и вообще обращаться с ней как с членом семьи, общаться с ней. И это неслучайно – ведь дух питается вниманием.

После того как дух закончит свои дела в ином мире, у него появляется возможность воплотиться на Земле. Срок для воплощения в новом теле для всех разный, иногда требуется больше времени для восстановления своей энергии, иногда меньше. Это зависит от многих причин: от случившегося с душой в земной жизни и так далее. Когда дух накопил достаточно энергии для нового воплощения, он готов к новому воплощению. Для этого нужно решить, какие уроки ему необходимо пройти, чтобы достигнуть нового уровня в своём развитии, какие условия для этого нужны, какой опыт он получит в этом воплощении, через какие испытания и сложности должен будет пройти, чему научиться. То, что он может взять в новую жизнь (энергия, личностные качества), во многом зависит от состояния всего рода. Чем сильнее род и разнообразнее и глубже его характер, тем больше возможностей для выбора предоставляется каждому отдельному духу. В воплощение дух берёт ту часть энергии, которая ему будет необходима, и какие-то качества из тех, что присутствуют в роду.

Конечно, для самого духа это происходит не так «сознательно». На самом деле для духа пройти через рождение – это примерно так же, как для живого существа пройти через смерть. То есть у каждого из нас есть какое-то представление о том, что значит «умирать», но в тот самый момент мы будем руководствоваться не своими представлениями, а другими вещами. Для духа и в одном, и в другом случае это сложный момент: он должен правильно найти дальнейший путь и благополучно совершить переход из одного мира в другой. Поэтому в традиционной культуре процессы рождения и умирания воспринимаются как похожие и очень ответственные, причём не только для самого духа, но и для всех людей, связанных с ним, ведь важно не отвлечь духа и ничем не помешать ему в эти моменты.