Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости - Кэрол А. Уилсон

Возникнув в Индии примерно в 500 году до н. э., буддизм быстро (в течение тысячелетия) распространился по всей Азии, разделившись по мере развития на три основные школы. Однако в Индии буддизм исчез примерно в 1200 году в результате мусульманского вторжения и возрождения индуизма. К этому времени буддизм уже процветал в Юго-Восточной Азии, Тибете, Китае, Корее, а затем, преодолев водную преграду, достиг Японии в 520–550 годах. Для того чтобы прояснить различия, существующие между многочисленными направлениями буддизма, школы часто подразделяют на три «яны» (санскр.) – «пути» или «колесницы». Их разнообразные техники медитации фокусируются на нравственности, концентрации и мудрости; однако цель и результаты у них едины – выход за пределы отождествлений личного эго. К трем основным школам буддизма относятся:

1. Хинаяна (Тхеравада, Малая колесница) утвердилась в основном в Шри-Ланке, Бирме, Камбодже, Лаосе и Таиланде. Принципы: созерцание этики, избегающее всего, что может повредить другим, и постижение пустоты субъекта, также называемого «не-„Я“ человека». Все противоречивые эмоции исчезают, возникает состояние «архат» (покоритель врага), представляющее собой определенную степень освобождения, но еще не конечное Пробуждение.

2. Махаяна (Великая колесница) распространена в Тибете, Монголии, Китае, Корее, Вьетнаме и Японии. Принципы: принимает во внимание две основы Малой колесницы, но, по сравнению с ней, расширена. К созерцанию этики, избегающему вреда, она добавляет совершение всевозможных поступков на благо окружающих; к пониманию пустоты субъекта она добавляет понимание пустоты объекта или «отсутствие сущности явления». Практики Великой колесницы никогда не рассматривают собственное счастье как конечную цель и стремятся к развитию бесконечного сострадания ко всему живому. Оно побуждает их принимать на себя муки и заблуждения всех живых существ и делиться с ними собственным счастьем и позитивным кармическим потенциалом. Основываясь на союзе пустоты и сострадания, приверженцы школы практикуют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпимость, упорство, сосредоточенность и мудрость. Конечным итогом развития является полное пробуждение или уровень Будды.

3. Ваджраяна (Алмазная колесница, эзотерический или тантрический буддизм) распространена по большей части в Тибете, однако и в Японии существуют школы Сингон и Тендай, известные как эзотерический буддизм (Миккё). Принципы: сохранены основы Малой колесницы и Великой колесницы – непричинение вреда окружающим и помощь им, а также пустота субъекта и объекта. Основывается на применении особенно эффективных методов осознания, называемых двумя фазами медитации: созданием и завершением. Просветления можно достичь за один жизненный срок, как это сделал великий тибетский йог Миларепа, из линии Карма Кагью. Для сравнения: если вы хотите пересечь страну из одного конца в другой, вы можете пойти пешком (Малая колесница) – что займет у вас очень много времени, – или поехать на машине (Великая колесница), что выйдет быстрее, а можете полететь на самолете (Ваджраяна), и это самый быстрый способ.

Согласно Калу Ринпоче (1995b), одному из великих мастеров буддистской культуры, к чьим учениям обращаются все школы буддизма в Тибете, «Ваджраяна считает все чистым по своей основе. Состояние обычного существа является лишь нереализацией этой чистоты… Когда разум замутнен, все явления представляют собой сансару. Когда он чист, все они являются нирваной. Все методики Ваджраяны направлены на преобразование нечистого в чистое» (с. 19).

Бокар Ринпоче (1992) объясняет: «Для эффективности каждая медитация Ваджраяны требует инициации. Мастер, дарующий ее посредством мантр, мудр, визуализации и медитации, передает духовную силу и благословение элементам, совокупностям и основам восприятия. Таким образом происходит пробуждение их божественного потенциала, прежде затуманенного невежеством. Этот начальный импульс и практика общения с божеством позволяет нам полностью осуществлять и выражать божественную реальность нашего разума» (с. 50). Без инициации практика фаз создания и завершения неосуществима, а если и осуществима, то бесполезна. Однако если человек верит в определенное божество, повторение его мантры может оказать некоторое благотворное воздействие, как, например, мантра Авалокитешвары или Ченрези: Ом Мани Падме Хум (с. 208).

Поскольку каждый из нас уникален, важно найти практику медитации, которая наилучшим образом подействует именно на вас. Я пытаюсь помочь своим студентам в поиске наиболее подходящей для них практики, знакомя их с самыми разнообразными техниками медитации. Таким образом, мой подход является уникальным для людей, нуждающихся в подобной помощи. Как только студенты выбирают определенную практику, я предлагаю им сосредоточиться именно на ней. Если они решают заняться этим направлением всерьез, я советую им обратиться за помощью к квалифицированному преподавателю данного метода. Однако прежде всего я подчеркиваю значимость не отдельных методик, а наличие самой практики медитации в жизни человека.

Саматха – это сосредоточенность на дыхании или концентрация внимания на форме Будды, медитация, называемая «саматха» на санскрите и «шама» на тибетском. Если нам удастся сохранить это состояние разума во время медитации, мы постепенно сможем достичь того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии человека. Саматха состоит из девяти уровней: 1) внутреннее успокоение разума; 2) последовательное успокоение разума; 3) целостное успокоение разума; 4) сильное успокоение разума; 5) приручение разума; 6) умиротворение разума; 7) полное умиротворение разума; 8) однонаправленная концентрация разума; 9) приведение разума в состояние невозмутимости (Ринпоче С., 2010).

Випассана, или «медитация прозрения» исходит непосредственно из Сатипаттхана-сутты – трактата, создание которого приписывают самому Будде. Это мягкое, прямое и постепенное развитие сосредоточенности или осознания, шаг за шагом, на протяжении нескольких лет. В настоящее время випассану часто изучают в течение десятидневного безмолвного пребывания в уединении. Медитация випассана развивает осознание и четкость восприятия посредством сосредоточенности на мимолетной и изменчивой реальности объекта или мысли. Таким образом, мы перестаем испытывать иллюзии относительно постоянства предметов, тела или эго, что позволяет нам жить осознанно и благодарно, дорожа каждым подаренным нам мгновением и ничего не воспринимая как должное. Мы начинаем остро чувствовать запахи, наслаждаться прикосновениями и по-настоящему обращаем внимание на все изменения, происходящие в наших ощущениях. Мы чутко слушаем, осознанно наблюдаем и тщательно пробуем на вкус. Мы учимся внимать собственным мыслям, не попадая в их ловушку.