Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации - Дэниел П. Браун

Вера является причиной (rgyu) духовного развития, а четыре размышления являются его предварительными условиями (rkyen) – это подобно тому, как вода и солнечный свет являются условиями для созревания семян.[211] На этом этапе начинающие ученики не предпринимают для изменения своего ежедневного поведения практически ничего, кроме практики четырёх размышлений и отказа от приносящих вред действий. Тем не менее они выполняют условия, необходимые для духовного развития, как если бы поливали семена, которые ещё не взошли. Первыми знаками созревания считаются искреннее раскаяние (rnam par sun pa) и стремление отречься (nges 'byung) от обыденных мирских дел. Эти знаки возникают как непосредственный опыт в потоке ума, как если бы из земли начали пробиваться ростки.

Таши Намгьял подытоживает рассуждение о пользе овладения техникой четырёх размышлений следующим образом:[212]

Внутреннее измерение этого процесса духовной трансформации связано со значительными изменениями в терминологии. Эти изменения отражены в таблице 2.

Таблица 2

Созревание ментальной активности и поведения, связанных с духовной трансформацией

Интеллектуальное понимание (go ba) переходит в четыре размышления (blo bsam) и в конце концов в визуализацию. Непоколебимая вера (dad pa mi 'gyur ba) ведёт к усердному выполнению (nan tan). Ежедневные процессы мышления и направление мотивации сводятся теперь к духовной трансформации. Глагол «размышлять» (bsam pa) используется, когда речь идёт о первых трёх размышлениях. Когда говорят о четвёртом, а иногда и о третьем размышлении, то чаще употребляют глагол «представлять себе» или «визуализировать» (dmigs pa). Иногда для обозначения практики, связанной с четвёртым размышлением, употребляют глагол «медитировать» (sgom ba).[213] Подобное использование разных глаголов предполагает всё более глубокое усвоение учений и соответствующие этому процессу изменения в поведении. Чем глубже понимание учений, тем меньше вовлечено сознавание в обычные мирские ментальные процессы. Авторы всех комментариев сходятся во мнении, что практика четырёх размышлений становится «причиной непривязанности».

Основание для изменения терминологии объясняется в устном наставлении: отречение не является внешним процессом, это процесс внутренний; прежде всего он подразумевает, что мы используем объекты чувственного восприятия, но не испытываем от них зависимость – мы не привязаны к ним. Противоположностью такого отношения является так называемое чрезмерное отречение, которое внешне проявляется как внезапный отказ от всех приятных аспектов жизни. Одержимые внезапной страстью отречься от всего, что они полагают сансарой, такие практикующие могут в одночасье раздать всё имущество и в одиночестве удалиться в горы. Однако уже через неделю или две они теряют весь запал и приходят в удручённое расположение духа. Подобное «отречение» можно характеризовать как неискреннее, и длится оно очень недолго.

Привязанность – это неспособность отказаться от чего-либо или от кого-либо; это направление всех наших усилий и всей нашей энергии на удовлетворение какого-либо желания – превращение этого в главную цель жизни. Это то, от чего следует отказаться. Если речь идёт о людях, то непривязанность подразумевает принятие истины о непостоянстве и понимание того, что человеческие взаимоотношения не длятся вечно. Если развить подобную непривязанность, то вполне возможно наслаждаться общением с другими людьми, но при этом подстраиваться под изменяющиеся обстоятельства.[214]

Истинное отречение никогда не бывает импульсивным – это медленное преображение конфигурации ментальных факторов, составляющих поток ума, и кармических действий, к которым они приводят. Отречение – это результат естественного процесса: следующих одно за другим решений «отказаться от недобродетельного действия и совершить добродетельное». Отказ от недобродетельных действий можно сравнить с освобождением какой-либо ёмкости от воды – когда её не выплёскивают разом, а выливают капля за каплей.[215]

Согласно Таши Намгьялу, прилежное применение противоядия – регулярное совершение добродетельных деяний – даёт возможность практикующему контролировать свою карму. Он кратко объясняет, что духовное развитие следует воспринимать как медленный процесс созревания, обусловленный доктриной причины и следствия:

Развитие отречения усиливает желание выполнять практику медитации. Желание начать практику медитации не является для искренних учеников случайным. Оно не основано на внезапном импульсе бросить повседневную жизнь, забраться в пещеру и медитировать там. Медитация становится их жизненный позицией, а не формальной практикой, связанной с сидением на подушке. Эта позиция возникает (skye ba) как результат четырёх размышлений, определяющих подход к повседневной жизни. Когда начинающие ученики теряют интерес к обыденным делам, которые связаны с обычным миром и присущим этому миру страданием, то находят естественное прибежище – практику медитации. Нагарджуна сказал, что в определённый момент этого постепенного процесса духовной трансформации, хоть мы и продолжаем следовать привычному образу жизни, «наша склонность к практике медитации усиливается» (de las sgom pa la ni rab tu sbyor).[216]