Краткая история Японии - Джон Г. Кайгер

Мальчика, о котором идет речь, звали Ёсида Кэнко (1283–1350). Сын синтоистского священника, впоследствии он стал выдающимся поэтом (в этом качестве прославился под своим настоящим именем Урабэ Канэёси и был назван одним из четырех небесных поэтов) и получил должность при дворе. В конце концов Ёсида оставил двор ради жизни буддийского монаха, но его сочинения все равно выдают глубоко светского человека, наделенного острым чувством прекрасного в меняющемся мире и исполненного ностальгии по золотым дням придворной жизни в эпоху Хэйан. Воспоминания Ёсиды заслуживают внимания как отражение взглядов человека, чей тонкий вкус признавали всегда и признают сегодня, однако его религиозные воззрения вряд ли можно назвать примечательными, поскольку найти ответы на важнейшие вопросы бытия он не пытался.

Некоторые буддисты в поисках истины выходили за традиционные, установленные религией рамки. Кто-то становился отшельником, как Камо-но Тёмэй (1154–1216). Его биография в чем-то напоминает биографию Кэнко — он тоже происходил из синтоистской семьи, но приобрел известность в придворных литературных кругах. И он ушел в монахи, но в данном случае разрыв с миром оказался окончательным. Тёмэй удалился сначала в одно, затем в другое горное убежище и незадолго до смерти описал свою повседневную и духовную жизнь там. Само название этих мемуаров, Ходзёки («Записки из кельи»), указывает, что он покинул мир не ради богатых монастырей на горе Хиэй-дзан, где жизнь била ключом, а ради полного лишений уединенного существования. Тёмэй утверждает, что не жалеет о своем выборе, к которому его подтолкнули бедствия, постигшие Киото в начале 1180-х годов: пожар, ураган, землетрясение и голод.

Хотя Тёмэй не считал себя учителем, заново утверждающим буддийские истины на благо остальных, дух проповедничества витал в воздухе, и революционные перемены в японском буддизме в период Камакура произошли не в последнюю очередь благодаря ему. Напомним, что тэндай и сингон широко распространили в провинциях буддизм и связанное с ним искусство и возможности обучения, но если теоретически доктрины махаяны касались всех и отличались сострадательной заботой о каждом существе, то на практике они оставались уделом монахов и их духовными богатствами могли воспользоваться лишь немногие. И вот пришло время, когда усилия нескольких известных проповедников дали новые плоды — буддизм, лишенный эзотерических атрибутов и изложенный понятным простым людям языком, стал по-настоящему религией масс.

Хонэн (1133–1212), Синран (1173–1263) и распространение амидаизма

Хонэн, родившийся в семье государственного чиновника, с юных лет отличался столь выдающимися умственными способностями, что его отправили в столицу для обучения в главном монастыре школы тэндай на горе Хиэй-дзан. Он оправдал ожидания и даже превзошел своих учителей в понимании многих буддийских текстов, по которым там учили монахов. Однажды один из его наставников, раздосадованный многочасовым спором с Хонэном, не совладал с собой и ударил его деревянным подголовником. Только для того, чтобы признать, после некоторых раздумий, что Хонэн все-таки был прав… Достигнув таких вершин в изучении буддизма, многие остановились бы, но Хонэн продолжал разбираться в тонкостях разнообразных буддийских течений и расспрашивать одного авторитетного священнослужителя за другим. Почти 30 лет он оставался на горе Хиэй-дзан, не находя того, что искал, пока в 1175 году не наткнулся на сочинения китайского монаха Шаньдао, жившего 500 лет назад. Отрывок, который мы приводим ниже, стал для него поворотным. Речь в нем идет о бодхисаттве Амиде, который принес торжественную клятву — сказал, что не хочет для себя нирваны, пока она недоступна всем остальным существам.