Пятое соглашение - Хосе Руис Де Олабуэнага

Если мы, зная английский язык, отправляемся в Китай, то слышим, как люди говорят, но не понимаем ни слова из сказанного. Нам ничего не ясно, потому что это не та символика, которую мы выучили. Многое нам чуждо – как будто мы попали в другой мир. Посещая тамошние священные места, мы обнаружим, что у китайцев абсолютно другие верования, ритуалы и их мифология не имеет ничего общего с нашей. Чтобы понять их культуру, нужно выучить символы, которые они используют, то есть их язык, но, если мы освоимся там, изучим новую религию или философию, это может создать конфликт с тем, что мы усвоили прежде. Новые убеждения сталкиваются с прежними, и в результате возникают сомнения: «Что правильно и что неправильно? Верно ли то, что я узнал раньше? Верно ли, что я узнаю сейчас? Что есть истина?»

Истина в том, что все наши знания, сто процентов знаний – это не более чем система символов или слов, которые мы придумали для того, чтобы понимать и выражать воспринимаемое. Каждое слово в нашем сознании и на этой странице есть просто символ, но каждое слово содержит силу нашей веры, потому что мы безоговорочно верим в его значение. Люди конструируют целую систему убеждений, созданную из символов; мы строим здание знаний. Затем мы используем все, что знаем, чтобы оправдать свои убеждения, чтобы сначала постараться объяснить себе, а потом и окружающим то, как мы воспринимаем себя, и то, как мы воспринимаем весь мир. Хотя это лишь символика.

Если мы осознаем это, тогда легко понять, что все существующие в мире различные мифологии, религии и философские учения, все различные верования и образы мыслей есть не что иное, как наши соглашения с собой и с прочими людьми. Мы создали эти соглашения, но верны ли они? Все, что существует, – истинно: земля истинна, звезды истинны, весь мир всегда был истинным. Но символы, которые мы используем, чтобы выстроить то, что мы знаем, истинны лишь постольку, поскольку мы так считаем.

* * *

В Библии есть прекрасный сюжет, иллюстрирующий связь между Богом и людьми. В этом сюжете Бог предлагает Адаму назвать все сотворенное Им. Одно за другим Адам дает названия всему, что видит перед собой. «Назовем это деревом. Назовем это птицей. Назовем это цветком…»[3] И Бог соглашается с Адамом. Это история о создании символов, о создании целостного языка, и в ее основе лежит соглашение.

Это как две стороны одной медали: мы можем сказать, что на одной стороне чистое восприятие, то, что воспринимает Адам; на другой стороне – смысловое значение, которое Адам придает тому, что он воспринимает. Есть объект восприятия, являющийся истиной, и есть наша интерпретация истины, являющаяся всего лишь точкой зрения. Истина объективна, и мы называем ее наукой. Наша интерпретация истины субъективна, и мы называем ее искусством. Наука и искусство, истина и наша интерпретация истины. Реальная истина – это творение жизни, и это абсолютная истина, поскольку она истинна для всех. Наша интерпретация истины – это наше творение, и это относительная истина, поскольку это истина по соглашению. Осознавая это, мы начинаем понимать, что такое человеческий разум.

Все люди запрограммированы воспринимать истину, и для этого не нужен язык. Но чтобы выразить истину, мы нуждаемся в языке, и языковое ее выражение искусственно, то есть находится в сфере искусства. Это уже не истина, поскольку слова являются символами, а символы могут только выражать или «символизировать» истину. Например, мы можем видеть дерево, даже если мы не знаем символа «дерево». Без символа мы видим просто объект. Объект реален, истинен, и мы воспринимаем его. Когда мы называем его деревом, мы используем искусство, дабы выразить некую точку зрения. Используя больше символов, мы можем изобразить это дерево – каждый лист, каждый оттенок. Мы можем сказать, что это большое дерево, маленькое дерево, прекрасное дерево, некрасивое дерево, но есть ли здесь истина? Нет, дерево остается тем же самым деревом.

Наша интерпретация дерева будет зависеть от нашей эмоциональной реакции на дерево, а эмоциональная реакция будет зависеть от символов, которые мы используем, чтобы воссоздать дерево в нашем сознании. Как видите, наша интерпретация дерева – это не совсем истина. Наша интерпретация – это отражение истины, и это отражение мы называем сознанием человека. Человеческое сознание есть не что иное, как виртуальная реальность. Оно не является реальным. Истина – вот что реально. То, что есть истина, истинно для всех. Но виртуальная реальность является нашим личным созданием; это наше искусство, и такая «истина» единична для каждого из нас.

Все люди художники, абсолютно все. Каждый символ, каждое слово есть маленькая частица искусства. Я считаю, что, благодаря заложенной в нас программе, наше величайшее произведение искусства – это язык, с помощью которого мы создаем в своем сознании целостную виртуальную реальность. Наша виртуальная реальность может быть чистым отражением истины или же абсолютным ее искажением. Но в обоих случаях это искусство. Сотворенное нами может быть нашим личным царствием небесным или нашим личным адом. Это не имеет значения, ибо это искусство. Но процесс осознания, что истинно, а что виртуально, бесконечен. Истина ведет к самосовершенствованию, к жизни без проблем; искажение истины часто ведет к ненужным конфликтам и человеческому страданию. Осознанность дает нам возможность отличать одно от другого.

Люди рождаются с даром осознавать, мы рождаемся, чтобы воспринимать истину, но мы накапливаем знания и учимся отрицать то, что воспринимаем. Мы практикуем неосознанность, мы настраиваемся на неосознанность. Слово – это чистая магия, и мы учимся использовать ее против себя же, против созидания, против своей натуры. Осознавать означает открыть глаза и увидеть истину. Когда мы видим истину, мы видим саму действительность, а не свое представление о ней и не то, какой нам хотелось бы ее видеть. Осознанность открывает двери для миллиона возможностей, и, зная, что мы художники собственной жизни, мы можем сделать правильный выбор.

То, чем я делюсь с вами, основано на моей личной практике, которую я называю Тольтекская мудрость. Слово «тольтек» на языке нахуатль означает художник. С моей точки зрения, быть тольтеком означает не иметь ничего общего с какой-либо философией или с каким-то определенным местом на земле. Быть тольтеком означает просто быть художником. Тольтек является художником по духу своему, и, как художники, мы любим красоту; мы не любим то, что не является красотой. Чем лучше мы как художники, тем лучше отражает истину наша виртуальная реальность, и с помощью своего искусства мы можем создать шедевр царствия небесного.

Тысячи лет назад тольтеки создали три практики совершенствования художника: школа осознанности, школа преображения и школа любви, намерения или веры. Это деление условное, лишь для нашего понимания, поскольку все три практики совершенствования на самом деле одно и то же. Истина только одна, и об этой истине мы и говорим. Эти три практики развития уводят нас от страдания и возвращают нас к нашей подлинной природе, а значит, к счастью, свободе и любви.