Тайны языческих богов - Эдвин Оливер Джеймс

В долине р. Инд — в Хараппе и Мохенджо-Даро — терракотовые женские фигурки обнаружены в больших количествах. В основном все они обнажены, если не считать маленькой юбочки, держащейся на чреслах благодаря поясу. У них высокие прически в форме веера, на боку воронкообразные выступы, вокруг которых видны черные пятна, вероятно, от дыма. Возможно, они использовались в качестве светильников или кадил при совершении обрядов, связанных с культом богини-матери. В Мохенджо-Даро они встречаются (хотя часто поврежденные) во всех уровнях при раскопках улиц и жилищ. Фигурки покрыты красной глазурью или акварелью, что делалось, несомненно, для увеличения их жизненной силы, как и в Древнем Египте, Месопотамии и на Мальте340. На них были подвески, узорчатые воротники и браслеты — на руках и щиколотках. Некоторые фигуры (из более поздних слоев) изображают людей сидящими и обхватившими колени руками; они слеплены более грубо и без узоров. Позы других заставляют предположить, что мастер запечатлел исполнение ритуального танца341.

В том, что это были священные образы, не приходится сомневаться. По словам сэра Джона Маршалла (John Marshall), они, возможно, "олицетворяют богиню, очень похожую на богиню-мать, "богородицу" и святую покровительницу женщин, изображения которой находят в больших количествах на многих раскопках в Эламе, Месопотамии, Египте и в странах восточного Средиземноморья"342. Д-р Маккей (Масkау) полагает, что это — домашние божки. Их хранили почти в каждом доме в городах долины р. Инд, помещая в специальную нишу в стене. Точно так же и в современной Индии богиня-мать опекает дома и деревни, покровительствуя в повседневной жизни и при рождении детей343. Если это верная трактовка данного типа статуэток, то остается неясным, был ли у богини партнер, впоследствии появившийся и в Индии, и в других странах. Фигуры богов, часто с рогами, встречаются в культуре Хараппы344, но их немного, и они редко соотносятся с фигурами богинь. На керамике их изображали крайне редко, и, в отличие от богинь, "одетых" в фартуки, боги-мужчины — всегда обнаженные; правда, у одной мужской фигурки на руках и на шее были нанесены красные полосы, видимо, обозначающие браслеты и ожерелье345.

Трехликий бог из Мохенджо-Даро сидит в позе йога с простертыми руками, унизанными браслетами и на груди — треугольными ожерельями-торквесами, похожими на те, что были у фигурок из Кули и Хаба в Белуджистане; его окружают четверо животных — слои, тигр, носорог и бык, а его трон покоится на двух оленях. Голову быка венчает пара рогов, а между ног изображен то ли фаллос, то ли конец пояса346. То, что это прототип индуистского бога Шивы — повелителя животных и принца йогов, бесспорно доказывают форма и символика статуи347. Более того, на нескольких печатях на Крите эпохи Минойской цивилизации похожая фигура в качестве повелителя животных встречается вместе со священным фиговым деревом, или культовыми животными, или вместе с анатолийской Великой матерью богов Кибелой348.

Фаллические символы

Фаллические символы, или линга (lingam — символ бога Шивы в индуизме. — Прим. пер.) размером с мужской детородный орган, и йони (yoni — символ богини Шакти в индуизме. — Прим. пер.), или женская вульва349, использовались в качестве дарующих жизнь амулетов. До сих пор их применяют индийские шиваиты. Более условные изображение очень напоминают linga из Могул-Гундай в Белуджистане350 с основанием yoni, которые служили символом союза двух начал351. Некоторые конусы больших размеров, найденные в Мохенджо-Даро в жилищах обыкновенных людей, видимо, не имели значения linga; судя по их гладко стертой поверхности, можно предположить, что они служили точильными камнями. Но все же существует вероятность того, что многие из конусов, не имеющие признаков шлифовки, действительно являлись фаллическими символами352.

В Хараппе зарегистрировано несколько конических linga (некоторые имеют вид шахматных фигур), сделанных из халцедона, ляпис-лазури, сердолика, алебастра, фаянса, мятой глины, ракушек, слоновой кости и керамики, а также из известняка353. Один экземпляр, выполненный из желтого песчаника с тонко вырезанными кольцами и ожерельями, возможно, имел основание в виде yoni. Еще шесть штук оказались в глиняном кувшине вместе с кусочками раковин, печатью с изображением единорога, каменными пестиками и каменной палеткой. Несколько миниатюрных конических "бетилийских камней" (священный камень в древнесемитский и древнегреческой религии. — Прим. пер.) образуют подобие кольца вокруг туловища, что рассматривается как возможное указание на yonfi354. Считается, что большие волнистые каменные кольца символизируют женское начало355, к ним следует добавить миниатюрные сердоликовые волнистые колечки и другие волнистые колечки того же типа, точно подходящие по размеру к основанию, которое можно считать linga356.

В современном ритуале почитания Шивы linga — самый популярный объект поклонения, и по всей Индии существует практика совершать ему возлияния и умасливать его. Очевидно, фаллический символизм уходит корнями глубоко в доисторические времена индуизма, в цивилизации долины р. Инд (в третьем тысячелетии до н. э.). Этот символизм связан с огромными коническими linga и кольцами yoni, часто волнистыми по краю (как их современные индуистские двойники) и предметами культа, гораздо меньшими по размеру — менее двух дюймов в высоту. Некоторыми из них можно играть как фишками, в настольные игры. За этим фаллическим культом стояла тайна рождения, и преобладание женских фигурок в самых ранних уровнях всех культур, в каких они встречаются на древнем Ближнем Востоке повсюду — от Восточного Средиземноморья до долины р. Инд — показывает, что вначале внимание было сконцентрировано на значении женщины в процессе продления рода.

Можно почти не сомневаться, что они являлись образом божества, дарующего жизнь, возможно, самой Великой матери богов, чей символ — голубь — часто встречается в городах долины р. Инд. В ранней индийской цивилизации ее функции распространялись, видимо, только на "этот свет", и она не отвечала за заботу о мертвых и за их возрождение. В Анау, например, древние статуэтки были обнаружены в могилах детей, похороненных в доме под полом357, и это позволяет предположить, что фигурки положили туда для облегчения детям возвращения к жизни. В Мохенджо-Даро, Хараппе, Чанху-Даро и Белуджистане фигурки (как и индуистская богиня-мать) были, в основном, связаны с домашними святилищами. Но они также являлись символом божества, ответственного за вход, через который жизнь проникает в этот мир, и служили защитниками дома, деревни или города. Была ли богиня-мать связана со своим мужским аналогом — таким, как рогатый бог. изображенный на печатях, — нельзя установить с какой бы то ни было степенью достоверности. Позже мы рассмотрим и этот вариант358. Сейчас же заметим, что тогда по роду своих функций она должна бы стать супругой бога произрастания.

Анатолия, Кипр и Киклады

В Западной Анатолии, на Кипре и в странах Эгиона женские фигурки с обозначенными гениталиями и нарисованными украшениями встречаются в больших количествах. У каменных статуэток в Кирокитии признаки пола иногда отсутствуют, а на Кипре терракотовые фигуры периода Эрими полностью сооветствует своему типу. Их изображениями часто украшали изделия из красной керамики, что можно считать свидетельством появления на очень раннем этапе неолита культа возрождения жизни в рамках традиции почитания богини-матери359. Майерс (Myres) предположил, что п-ов Малая Азия и Сирия являются родиной символов "Великой матери Азии", которую он назвал "самым ранним в истории "идеальным типом" и самым ранним культом, чей смысл нам известен так же, как символ"360. Однако таким образом игнорируется роль палеолитических "венер" как прототипа неолитических фигурок. Пока не будут известны новейшие данные об Арпачии, Самарре и Телль-Халаф пятого тысячелетия до н. э., о первой цивилизации в Сузах в Эламе и последних, еще более древних, находках в Мерсине (в Киликии), мы не сможем определить происхождение культа, посвященного таинству рождения и матери-земле, из чрева которой появляется всякая жизнь и благодаря которой она вскармливается и поддерживается при помощи символических фигурок, вылепленных из глины или вырезанных из камня, часто весьма условных и используемых в качестве амулетов.