Представления, культы, обряды у казахов - Раушан Мухамеджановна Мустафина

ее лицом. Останки Ахмет Ишана, по словам местных жителей, давно перевезли в Туркестан, однако надгробие и воздвигнутый над ним мавзолей до сих пор привлекают паломников. Утром женщина нажарила лепешек, переоделась в чистую нарядную одежду и в сопровождении своих взрослых сыновей отправилась с нами к мазару. У мазара она опустилась на колени, прочитала молитву, затем вошла в усыпальницу, где еще раз прочитала молитву. Коснувшись руками надгробия, провела по лицу белой тканью, покрывавшей надгробие. На концах ткани были завязаны многочисленные узелки, в которых наши предшественники оставили деньги. Завязала свой узелок и наша спутница. Выйдя из мазара, она достала из сумки лепешки и кумран (напиток из верблюжьего молока), прочитала молитву и мы приступили к трапезе, после которой она вновь прочитала молитву. Возвращаясь, мы заехали к родственникам нашей паломницы. Хозяйка дома встретила нас радушно, выражая удовлетворение от того, что посетив святыню, наша спутница заехала к ней на чашку чая (так как считается, что благодать от паломницы должна была перейти и на этот дом).

В обряде паломничества к святыне Ахмет Ишана, так же как и к святыням Арыстан-баба, Ходжа Ахмада Ясави, Укаша-ата совершается ритуальное жарение лепешек («шелпек», «құдайы нан» («божий хлеб»)). Этот обычай восходит к древним анимистическим представлениям о «кормлении душ», «вознесении запаха» («исін шығару»). Они связаны с воззрениями на природу души, согласно которым душу надо кормить, чтобы она не погибла. Под влиянием ислама обычно лепешки жарят в четверг или пятницу, когда считается, что святой отпускается богом для посещения родных мест. Эти дни считаются самыми удачными для паломничества, так как душа святого должна была быть недалеко от его могилы. Казахский материал свидетельствует о том, что ритуал «кормления душ» сохранился и в связи с культом святых, что не позволяет согласиться с утверждением В.Н. Басилова об исчезновении этого обычая из верований о святых и сохранении его в представлениях об обычных покойниках[136].

«Чудесное свойство» святыни Жилаган-ата еще недавно привлекало много паломников. Омовение «святой водой» считалось залогом благополучия, поэтому они подолгу ожидали появления воды. Ее долгожданное появление вынуждало паломников прямо в одежде становиться под льющуюся воду. У святыни они повязывали лоскутки. Рядом паломник в небольшом домике мог найти посуду. Здесь верующие обычно резали скот, читали молитвы, часто оставались ночевать. Раньше к Жилаган-ата приходили после посещения могил родных, позже эта святыня превратилась в объект специального паломничества.

Некогда широко известная святыня «Аулие бастау» почти забыта. Раньше страдавшие каким-либо недугом люди проводили у источника ночь, пили «святую воду», отдыхали и обязательно привязывали к веткам деревьев тряпочки. К источнику пригоняли скот, если начинался падеж от сибирской язвы. Согласно поверью, проведенная у источника ночь приносила скоту исцеление. Неподалеку, в запущенном саду и сейчас видны следы очага, на котором готовили пищу. В настоящее время сохранились лишь отголоски былой известности этой святыни. Сейчас молодежь здесь устраивает пикники, отдавая дань традиции, привязывает к ветвям деревьев лоскутки со своими пожеланиями, бросает монеты в воду.

Объектом поклонения является мазар Домалак-ана. Неподалеку от находящегося в открытой степи мазара паломник находит место для отдыха и приготовления трапезы. Мазар огорожен проволочной сеткой, которая так же как и притолока мазара увешана многочисленными тряпочками. Домалак-ана, по преданию, могла способствовать исцелению больных, даровать детей бездетным женщинам. В настоящее время мазар не является объектом многолюдного и частого посещения паломниками, о чем свидетельствует давно не бывшая в употреблении утварь, предназначенная для приготовления трапезы.

Святыня Аулие Балыкши привлекает паломников и в наши дни. К ней приходят люди, страдающие болезнями, бездетные женщины. Считается, что паломник должен покормить хлебом рыб. Если рыбы съедят брошенные в воду кусочки хлеба, значит желания паломника исполнятся, неприятности отступят, уйдет душевная боль. К веткам дерева, растущего у мазара, паломники привязывают ленточки и кусочки тканей, оставляют в мазаре деньги. Эти деньги забирает молда А. К-в, который регулярно приходит к Аулие Балыкши, выполняя обязанности ширакши. Именно он осуществил ремонт этой святыни (как, впрочем, и многих других святынь в округе). Постоянного ширакши у Аулие Балыкши нет.

Надежда на исцеление от детских болезней приводила верующих и в наши дни к святыне Коктонды-ата. Считалось, что тот, кто поверит духу святого, непременно избавится от коклюша. Поэтому из окрестностей Туркестана в Шобанак направлялись паломники с детьми, чтобы «повалять» ребенка в «святой» пыли могилы Коктонды-ата. В качестве целительного средства «святую» пыль разводили в воде и давали выпить детям[137].

Мавзолей Баба-ата, как и святыня Кошкар-ата, давно не является объектом паломничества. По словам местных жителей, до 1928 года к нему совершали поклонение. Приближаясь к святыне, паломники издалека слезали с лошадей и шли к ней пешком. Паломники оставались ночевать у святыни, прося у святыни детей, здоровья. Перед тем как, резать жертвенного животного, нож точили о святые камни — бруски («қасиетті қайрақ тас»), которые раньше стояли на территории мавзолея, а теперь хранятся в одном из его помещений. Последний намаз в мечети был совершен в 1936 году. Вскоре мечеть-мавзолей был превращен в склад. В 1962 году он был восстановлен. В настоящее время в мечети- мавзолее Баба-ата и находящемся рядом медресе осуществляются реставрационные работы.

Круг святынь, почитаемых казахами Южного Казахстана, широк и разнообразен. Приведенные материалы подтверждают положение о том, что «поклонение мусульманским святым — одно из характернейших в Средней Азии явлений религиозной жизни — пожалуй, наиболее емкая в смысле сохранения домусульманских пережитков область культа, признанная частью официальной религии»[138]. Вместе с тем, культ святых, вобрав в себя множество элементов доисламских представлений и культов, по своим основным идеям выражает дух ислама, способствует его утверждению.

Влияние ислама в большей или меньшей степени проявляется в леғендах и преданиях, которые позволяют на конкретных примерах определить разные категории святых в Южном Казахстане, установить корни и пути становления их культа. В ритуале поклонения, особенно молитва соответствует официальному исламу. В основном же и святилища и церемониал паломничества сложились на основе доисламских представлений и культовых действий — анимистических верований, магии, одухотворения сил и явлений природы, культа предков, шаманства.

Характерной чертой культа святых в Южном Казахстане является то, что почитание ряда святых сложилось в среде узбекского населения и отразило особенности узбекских народных традиций, например, Уйрек-ата, Ундемес-ата и других.

В настоящее время многие святыни преданы забвению, утратили свое прежнее значение. Однако это не значит, что почитание святых стало достоянием прошлого. Жизненность этого культа в наши дни объясняется его связью с бытом, семьей, с ее надеждами на благополучие, здоровье детей и близких.

Ритуал поклонения святым, многие