Мифы инков и майя - Льюис Спенс

Науа и все народы Мексики и Центральной Америки считали солнце верховным божеством или, скорее, главным источником жизни. Его всегда называли teotl, бог, и его культ сформировался как прообраз поклонения другим богам. Имя, данное ему мексиканцами, Ипалнемохуани (Тот, благодаря которому живут люди), показывает, что мексиканцы считали его изначальным источником бытия, и сердце, символ жизни, считалось особой жертвой, специально предназначенной для него. Те, кто вставал с восходом солнца, чтобы приготовить еду на день, при его появлении отдавали ему сердца убитых животных. И даже сердца жертв Тецкатлипоке и Уицилопочтли сначала поднимали к солнцу, словно оно обладало преимущественным правом на эту жертву, прежде чем ее бросят в сосуд из камеди, который лежал у ног идола. Считалось, что светило радуется кровавым приношениям, которые составляли единственную еду, которая могла сделать его достаточно сильным для ежедневного путешествия по небосклону. На pinturas его часто изображают лижущим запекшуюся кровь убитых жертв своими лучами, похожими на языки. Солнце должно хорошо питаться, чтобы продолжать давать жизнь, свет и тепло людям.

Как мы уже видели, мексиканцы верили, что известное им светило имело других предшественников, каждое из которых погасло вследствие какого-нибудь ужасного природного катаклизма. Вечность разбивалась на эпохи, отмеченные уничтожением следующих одного за другим солнц. В период, предшествующий тому, в котором они жили, мощный потоп лишил солнце жизни, и какая-нибудь подобная этой катастрофа ожидалась в конце каждой «связки» из пятидесяти двух лет. Старые солнца умерли, и ныне живущее солнце не более бессмертно, чем они. В конце одной из таких «связок» оно тоже погибнет.

Поэтому было необходимо поддерживать существование солнца ежедневной пищей из человеческих жертв, ведь ему было бы достаточно и десятой части человеческой жизни. Естественно, что люди, исповедующие такую религию, станут искать материал для ублажения своего божества где-нибудь в другом месте, а не среди своих соплеменников. Для этого годились обитатели соседних государств. Таким образом, заботой воинов ацтекского государства стало поставлять людей для жертвоприношения на алтарях богов. Самым подходящим источником для этого были народы pueblo Тлашкаллана или Тлашкалы, родственные ацтекам. Эти народы, хоть и имеющие общие корни, жили отдельно на протяжении стольких поколений, что уже по традиции начали считать друг друга врагами, и в определенный день в году их армии встречались в назначенном месте с целью вступить в борьбу и захватить в плен достаточно людей для принесения в жертву. Воин, захвативший больше всего противников живьем, считался героем дня и удостаивался главных почестей. Поэтому солнце было богом воинов: оно давало им победу в сражении, чтобы они могли снабжать его пищей. Церемонии солнечного культа, проводимые воинами, проходили в Куаухкуаухтинчане (Доме орлов). 17 марта, а также 1 и 2 декабря на церемониях, известных как Наухоллин (Четыре шага — ссылка на волнующее появление солнечных лучей), воины собирались в этом помещении, чтобы отправить посланца к своему владыке солнцу. Высоко на стене, окружающей главный двор, находилось огромное символическое изображение этого небесного тела, нарисованное на ярко раскрашенной хлопчатобумажной ткани. Перед ним четыре раза в день курили камедь и другие ароматные смолы. Жертву-военнопленного помещали у подножия длинной лестницы, ведущей наверх к Куаухшикалли (Чаша орлов) — так назывался камень, на котором его должны были принести в жертву. Обреченный был в полосатом красно-белом одеянии и с белыми перьями в волосах — эти цвета были символами солнца, — в руках он держал посох, украшенный перьями, и щит, покрытый кисточками из хлопка. На плечах он нес пук орлиных перьев и немного краски, чтобы солнце, посланцем к которому он был, могло раскрасить его лицо. Затем жрец, проводящий церемонию, обращался к нему с такими словами: «Господин, мы умоляем тебя пойти к нашему богу солнцу и передать ему от нашего имени слова приветствия. Скажи ему, что его сыновья, воины и вожди, а также те, кто остается здесь, просят не забывать о них и оказывать им поддержку оттуда, где он обретается, и принять небольшое подношение, которое мы ему посылаем. Отдай ему этот посох, чтобы он помогал ему в странствиях, и этот щит, чтобы он защищал его, и все остальное, что находится в этом свертке». Жертву, которая взялась отнести это послание солнцу, затем отправляли в ее долгое путешествие.

Камень Куаухшикалли хранится в Национальном музее в Мехико. Он представляет собой базальтовый монолит, округлый по форме, на котором вырезан ряд фигур, изображающих мексиканских воинов, принимающих капитуляцию военнопленных. Пленник дает цветок тому, кто его захватил в плен, что является символом жизни, которую он готов принести в жертву, так как жизни были «цветами», приносимыми в жертву богам, а кампания, в ходе которой такие «цветы» брались в плен, называлась Щочийайотль (Война цветов). Воины, которым другие воины сдаются в плен, изображены срывающими со своих голов перья. Эти барельефы расположены по бокам камня. Его плоская поверхность покрыта огромным солнечным диском с восемью лучами, а в центре она имеет углубление, куда стекала кровь, та самая «чаша», ссылку на которую имеет название камня. Куаухшикалли не нужно путать с temalacatl (каменный столб), к которому привязывали чужеземного воина, получившего шанс на жизнь. Гладиаторский бой давал военнопленному возможность спастись посредством превосходства в ловкости при обращении с оружием. Temalacatl был несколько выше человеческого роста с платформой наверху, в середине которой помещался огромный камень с отверстием, и через него была пропущена веревка. К ней привязывали военнопленного, и, если ему удавалось победить семерых воинов из числа тех, кто взял его в плен, его освобождали. Если же это не удавалось, то его немедленно приносили в жертву.

Мексиканские воины верили, что и после смерти они продолжают служить солнцу, подобно скандинавским героям в Вальхалле (в скандинавской мифологии обитель павших воинов), что их впускают в жилище бога, где они разделяют все радости его ежедневного обхода неба. Мексиканский воин боялся умереть в своей постели и страстно желал найти свой конец на поле боя. Это объясняет их отчаянное сопротивление испанцам под предводительством Кортеса. Его офицеры утверждали, что мексиканцы, казалось, желали умереть в бою. Они верили, что после смерти будут принимать участие в кровожадных пирах, устроенных в честь солнца, и пить цветочный нектар.

Главный праздник в честь солнца проводился весной в день весеннего равноденствия перед изображением божества, известного как Тотек (Наш великий вождь). Хотя Тотек и был солнечным богом, он был перенят у другого народа — сапотеков из Шалиско, и поэтому его вряд ли можно считать главным богом солнца. Во время его праздника символически убивали всех других богов, чтобы обеспечить пищей солнце; каждого бога метафорически убивали в образе жертвы. Тотек носил такое же облачение, что и воин, дважды в год посылаемый к солнцу, чтобы уверить его в преданности мексиканцев. Видимо, этот праздник первоначально носил сезонный характер, так как Тотеку делались подношения в виде снопов сушеной кукурузы. Но очевидно и его более широкое значение. На самом деле это был праздник в память о сотворении солнца. Это доказывают описание изображения Тотека, который был одет и снаряжен как солнечный путник, солнечный диск, а также таблицы движения солнца, вырезанные на алтаре, использовавшемся на этой церемонии, и одежды жертв, одетых так, чтобы выступать в роли жителей солнечных чертогов. Наверное, Тотек, хоть и чужеземного происхождения, был единственным божеством у мексиканцев, которое напрямую олицетворяло солнце. Как бог заимствованный он занимал незначительное положение в мексиканском пантеоне. Но опять же как единственный бог-солнце, он, разумеется, становился на время праздника действительно очень важным божеством.