Практика радости. Как управлять гневом - Тик Нат Хан

На ретрит приехало четыреста пятьдесят человек – в течение шести дней они ели, спали и занимались духовными практиками. В эти дни все мы тренировались выполнять осознанное дыхание, обращать внимание на вдох и выдох, чтобы объединить ум и тело. Мы учились выполнять осознанную ходьбу, на сто процентов отдавая себя каждому шагу. Мы выполняли осознанное дыхание, ходьбу и сидение, чтобы наблюдать страдания в себе и принимать их.

Участники не только слушали лекции по дхарме; все мы практиковались в искусстве слушать друг друга и говорить с любовью. Мы старались слушать внимательно, чтобы понять страдания друг друга. Женщина-католичка изучала все эти практики очень серьезно, очень глубоко, потому что для нее это был вопрос жизни и смерти.

Вернувшись домой после ретрита, она была очень спокойна, и сердце ее было наполнено состраданием. Она искренне хотела помочь мужу избавиться от бомбы в сердце. Она двигалась очень медленно и следила за дыханием, чтобы не терять спокойствия и постоянно подпитывать свое сострадание. Она практиковала осознанную ходьбу, и муж заметил, что она изменилась. Наконец она приблизилась к мужу и тихо села рядом с ним – за прошедшие пять лет она ни разу не делала этого.

Долгое время она сидела молча, возможно, около десяти минут. Затем она мягко накрыла его руку своей и сказала: «Дорогой, я знаю, что в последние годы ты много страдал, и мне очень жаль, что так произошло. Я знаю, что во многом виновата в твоих страданиях. Я не только не смогла облегчить твою боль, я даже ухудшила ситуацию. Я сделала много ошибок и причинила тебе много страданий. Прости меня. Я хотела бы, чтобы ты дал мне шанс начать сначала. Я хочу сделать тебя счастливым, но раньше я не знала, как это сделать; поэтому я каждый день только ухудшала положение. Я больше не хочу, чтобы так продолжалось. Поэтому, мой дорогой, пожалуйста, помоги мне. Мне нужна твоя помощь, чтобы лучше тебя понять, чтобы лучше тебя любить.

Пожалуйста, скажи мне, что у тебя на сердце. Я знаю, что ты страдаешь, мне нужно знать твои страдания, чтобы не повторять прошлых ошибок. Без тебя я не смогу этого сделать. Мне нужна твоя помощь, чтобы больше не обижать тебя. Я хочу только любить тебя». Пока она говорила все это, он заплакал. Он плакал как ребенок.

Уже долгое время его жена постоянно была недовольна. Она всегда кричала на него, и слова ее были полны гнева, горечи, обвинений и осуждения. Они только и делали, что спорили. Уже много лет она не разговаривала с ним так ласково. Когда жена увидела, что муж плачет, она поняла, что у нее появился шанс. Дверь в сердце ее мужа долгое время была заперта, но сейчас она снова приоткрылась. Женщина знала, что ей нужно быть очень осторожной, так что продолжала практиковать осознанное дыхание. Она сказала: «Прошу тебя, милый, пожалуйста, скажи мне, что у тебя на сердце. Я хочу научиться быть лучше, чтобы больше не совершать прежних ошибок».

И муж, и жена в этой паре были умными и прекрасно образованными людьми, но они страдали, потому что ни один из них не умел слушать другого с состраданием. Однако тем вечером жена действовала просто замечательно, она успешно использовала практику сострадательного слушания. Этот вечер оказался целительным для них обоих. Проведя вместе всего несколько часов, они смогли помириться.

Если практика верна, если практика хороша, то, чтобы добиться преображения и исцеления, вам не понадобится пять или десять лет. Достаточно лишь нескольких часов. Я знаю, что женщина-католичка тем вечером добилась успеха, потому что смогла убедить своего мужа записаться на второй ретрит вместе с ней.

Второй ретрит длился шесть дней, и в последний день ее муж также пережил внутреннее преображение. Во время медитации за чаем он представил свою жену остальным участникам ретрита. Он сказал: «Дорогие друзья, дорогие товарищи по практике, я хочу представить вам бодхисаттву, пробудившуюся. Это моя жена, великая бодхисаттва. За последние пять лет я причинил ей столько страданий, я был ужасно глуп. Но благодаря своей практике она все исправила. Она спасла мне жизнь». После этого они рассказали всем свою историю и то, как оказались на ретрите. Они рассказали, как смогли помириться на глубинном уровне и вернуть к жизни свою любовь.

Если крестьянин использует удобрение, которое не оказывает на посадки никакого действия, ему нужно сменить удобрение. Так же и с нами. Если после нескольких месяцев практики мы так и не добились исцеления и преображения, следует пересмотреть ситуацию. Надо изменить подход и постараться узнать больше, чтобы найти верную практику, такую, которая сможет изменить нашу жизнь и жизнь наших любимых.

Мы все способны изменить свою жизнь, если получим верное учение и верную практику и будем их применять. Если вы серьезно отнесетесь к практике, если она станет для вас вопросом жизни и смерти, как для женщины из моего рассказа, – вы сможете изменить всё.

Мы живем в эпоху сложных средств коммуникаций. Информация передается с одного полушария на другое очень быстро. Но именно в эту эпоху общение между людьми – отцом и сыном, мужем и женой, матерью и дочерью – стало особенно сложным. Если мы не сможем наладить общение, счастье никогда не станет возможным. В буддийском учении четко описаны три практики: слушать с состраданием, говорить с любовью и правильно обращаться со своим гневом. Мы должны на практике реализовать учение Будды о том, как слушать внимательно и говорить с любовью, чтобы восстановить нормальное общение и принести счастье своей семье, своей школе, своему обществу. Тогда мы сможем помочь и другим людям, живущим в этом мире.

Все мы должны уметь справляться со своим гневом и правильно обращаться с ним. Для этого нам необходимо обратить внимание на биохимический аспект этого чувства, ведь его корни кроются в теле, а не только в уме. Анализируя свой гнев, мы замечаем его физиологические элементы. Нам нужно внимательно присмотреться к тому, как мы едим, как пьем, каковы наши привычки потребления, а также как мы обращаемся со своим телом изо дня в день.

В учении Будды говорится, что наши ум и тело не отделены друг от друга. Тело и есть наш ум, и в то же время ум – наше тело. Гнев – не только умственная реальность, потому что физическое и умственное взаимосвязано, и мы не можем их разделить. Буддизм называет совокупность ума и тела словом «намарупа». Намарупа – это психосома, ум и тело как единое целое. Одна и та же реальность иногда проявляется как ум, а иногда – как тело.

Исследуя природу элементарной частицы, ученые обнаружили, что иногда она проявляется в виде волны, а иногда – в виде частицы. Волна и частица – очень разные явления. Волна может быть только волной, она не может быть частицей. Частица может быть только частицей, она не может быть волной. Но волна и частица – это одно и то же. Поэтому, вместо того чтобы говорить «волна» или «частица», ученые соединили эти два слова и получили термин «волночастица». Такое название ученые дали элементарной частице.