Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации - Дэниел П. Браун

…Наконец, в заключение – о том, как запечатать [практику] с помощью молитвы. Установи на мандале два собрания [будд]. [Представь] в сердечном центре своего духовного учителя в качестве сознавания-как-такового и обрети плоды двух накоплений добродетели. Обратись с просьбой собрать всю добродетель трёх времён: установив, кто будет объектом твоей молитвы, объедини того, кто молится, и само совершение [молитвы] воедино. Все живые существа – ты сам и другие – освободятся из заключения в сансаре благодаря воззрению пустотности, которое исключает представление о чём-то [реально существующем] в пределах трёх миров. Молись однонаправленно о реализации состояния махамудры, в котором вместерождённость и пробуждённая мудрость становятся недвойственным единством.

Так что же ты обретаешь благодаря такому обширному накоплению добродетели? Ты обретаешь достоверное воззрение, благодаря которому исчезают три этих мира. Победоносный [Будда] указал в сутрах, таких как «Праджняпарамита», что [любое другое воззрение] делает нас слепыми, что [иметь любое другое воззрение] – это всё равно что подмешивать яд в пищу. Подобное безупречное освобождение не имеет причины. И потому какую практику добродетели тебе – тому, кто всегда обладает реализацией, – ещё нужно выполнять? Йогу стадии зарождения или йогу стадии завершения? Своими усилиями ты уже посадил семена просветления. Поэтому с этого момента пять кажущихся отдельных частей [практики] станут единством. Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации. Посредством сущностных практик ты [впервые] встречаешься с реализацией, выполняя медитацию самадхи, пребывая как есть. Для [обретения воззрения] не требуется никаких концептуальных усложнений. Для этого не нужно ничего, кроме йоги единства [вместерождённости]. Однако после [обретения воззрения] предпочтительнее не организовывать практику [в виде формальных сессий медитации], а сочетать её с возникающими событиями в соответствии со следующими методами.

1. Йога установления ясной пробуждённой мудрости в начале дня

Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства пустотности / ясности, и этому возникновению не могут помешать ложные концепции. Усердно медитируй на сострадании ко всем тем живым существам, кто не видит этого. Любая практика становится добродетельной. Когда наберёшься опыта, эта реализация будет происходить в самом начале [практики, выполняемой после пробуждения ото сна]. Это устное наставление о том, как выработать привычку к практике добродетели.

2. Йога, которая налагает печать на восприятие в течение дня

Восприятие феноменов как чего-то [что кажется внешним] – это ошибка ума. Когда не заблуждаешься относительно их истинной природы, они подобны сновидениям. Воспринимай их соответственно – как пустотность, поскольку невозможно верить в реальность сновидения. В дальнейшем медитируй на печати [пустотности]. Как только завершишь поиски [реального независимого существования], больше не попадёшь под власть ложных концепций. Возникает навык сознавания-как-такового. Это устное наставление о том, как сохранять [реализацию] в течение дня.

3. Йога восприятия объектов желания в качестве «друзей» как утром, так и вечером

Тренируйся растворять все феномены сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности. Не привязывайся [к ним]. Но не ограничивайся лишь этим. Тренируйся [раздавать своё имущество] и делай подношения божествам и ламам. Это устное наставление о совершенном собрании [будд], которые не привязаны к желанным объектам.

4. Йога растворения [пяти] основных способностей чувственного восприятия, выполняемая перед сном

Практикуй памятование, [чтобы избегать] [кажущихся] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения [когда ты заканчиваешь дневную практику и готовишься ко сну]. Это устное наставление о направлении практики добродетели к освобождению во время ночного сна.

5. Йога знания, которое пребывает в сосуде в полночь

Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения феноменов, [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.

6. Йога проникновения пробуждённой мудрости в момент смерти

Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай перед лицом [мастеров] линии передачи все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы тем, чья природа добродетельна, медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи. Врата [чувственного восприятия], которые [обусловливают] то, что обретает прошлое и будущее рождение в низших мирах, [навсегда] закрываются. [Это] уничтожает любую привязанность и к заблуждениям, свойственным сансаре в целом, и к особым [проекциям] бардо. [Это] устное наставление для реализации смерти как дхармакаи.

Таково краткое объяснение наставлений, относящихся к традиции пятичастной махамудры. Я обращаюсь с молитвой к великому добродетельному мастеру. Это наставление было изречено всеведущим Дрепо Чосонгом. [Его слова] я передаю тебе, пребывая в состоянии покоя, свободный от привязанности к практике памятования чего-либо и к практике добродетели. [Это объяснение] названо «Возникновение знания Дхармы».