Смотри на природу ума - Вангчуг Дордже

На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути. Осталось совсем немного пристрастий, и вы легко отстраняетесь от восьми мирских забот. Тем не менее есть опасность поддаться самомнению, тщеславию, недооценивать других и пренебрежительно думать: «Ну, теперь мне вообще не нужен учитель!»

* * *

На этих трех стадиях простоты решительно откажитесь от трех видов цепляния, живите отшельником в горах, отгородитесь от внешнего мира и упорно храните молчание.

Помимо подношений тормы и призывания Мастера, очень важно, чтобы вы на некоторое время прекратили все концептуальные практики и ритуалы, посвятив себя внимательному присутствию и сосредоточенной тренировке.

Периодически можете создать обусловленную заслугу, принося дары или давая милостыню, усердствуя в служении Учителю, выказывая уважение к друзьям в Дхарме, проявляя сочувствие к существам и размышляя над связью причины и следствия. Обсуждайте с Ламой и другими практикующими смысл постижения, читайте ваджрные стихи совершенных йогинов прошлого, пойте их песни и так далее.

По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия; многим людям не нравятся концептуальные практики.

Иногда блаженные ощущения неожиданно слабеют, и у вас могут появиться желания или голод; вы вдруг чувствуете себя несчастным и тому подобное. В этом случае воспользуйтесь доступными вам методами пути искусных средств – например, непревзойденной йогой внутреннего тепла туммо; делайте физические упражнения и так далее.

Если вы тренируетесь уже несколько лет, но так и не продвинулись вперед, задержавшись на стадии великой простоты, отбросьте тройственное цепляние, попросите посвящений, принесите извинения за нарушенные обеты самайя – и делайте пожелания об углублении постижения.

Мысленно появившись в форме своего Йидама, представьте себе страдания в аду. Осознайте, что все это ум, и уравновешенно покойтесь в простоте. Затем вспомните наслаждение сферы богов, разные состояния сансары, природу нирваны – и покойтесь в простоте.

Иногда поднимитесь на вершину горы и расслабьтесь в состоянии простоты. В другой раз сделайте то же самое в людном и шумном месте. На протяжении одного занятия сдерживайте свои ветры, смотрите на все проявления широко раскрытыми глазами и расслабьтесь в простоте. Сказано, что благодаря таким действиям вы добьетесь развития.

В определенной момент после этого вы достигнете следующей ступени Махамудры – чистой и незамутненной йоги одного вкуса, объединяющего все явления сансары и нирваны, вне попыток принимать или отвергать что-либо как свободное или несвободное от понятий возникновения и исчезновения, пустоты и непустоты и тому подобных.

Ступень одного вкуса тоже проходят в три стадии. На первой обретено постижение того, что все мысли и чувственные впечатления имеют один вкус, будучи Махамудрой, Великой печатью умственной сути. Однако здесь еще сохраняется ограничение – распробовав это постижение, вы можете пристраститься к нему.

Средняя стадия одного вкуса означает, что пристрастие к этому переживанию исчезло: вы осуществили блистательную неразделимость ума и всех проявлений, воспринимаемых посредством органов чувств, и ясно осознаете, что в этом единстве воспринимаемое не находится «снаружи», а ум – «внутри».

Высшая стадия одного вкуса наступает тогда, когда вы постигли, что все множество проявлений имеет один вкус, и переживаете один вкус как многообразие. Так все осаждается в изначальном состоянии равности.

* * *

Далее следуют признаки, по которым можно определить, достигнуто ли совершенство одного вкуса.

Вы видели сущность одного вкуса, если, ничего не принимая и не отвергая, не отрицая и не подтверждая, распознали изначальное состояние равности как безобъектную естественную осознанность. Вы не видели сущности одного вкуса, если все еще цепляетесь за определенные убеждения, питая пристрастие к этой равности, как будто в ней есть что-то, что нужно с чем-то смешать, и само смешивание.

Вы осуществили силу одного вкуса, если все, с чем вы сталкиваетесь, переживается как выражение этого изначального состояния равности. Вы не осуществили его силу, если один вкус ассоциируется с противоядием к чему-либо и потому не переживается как множественность.

Ваши мысли превратились в медитацию, если улетучилось все двойственное цепляние, включая отделенность ума от воспринимаемых явлений. В этом случае не может быть ощущения связанности или несвязанности шестью видами чувственного восприятия, и потому можно свободно позволить всему происходить. Мысли не стали медитацией, если вам приходится осознанно освобождать впечатления, напоминая себе о том, что их нужно распознавать.

Качества этой ступени раскрылись в вас, если после слияния ума с проявлениями вы обрели чудесные способности – например, умеете показывать фокусы или множить предметы. Качества не развиты, если эти признаки отсутствуют из-за недостаточности условий, относящихся к пути пробуждения. (17)

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если безо всяких усилий присутствует всеобъемлющее сочувствие и раскрылась сокровищница полезных действий на благо других. Семена не засеяны, если сила искусных средств, таких как сочувствие, невелика и вы не научились помогать.

Вы обретете мастерство овладения относительностью, когда станете искусны в обращении с причиной и следствием. Это означает, что вы способны отделить сансару от нирваны, переживая мгновение осознанности благодаря ясному видению зависимости следствий от причин. Это мастерство не считается обретенным, если один вкус не воспринимается как причинность многообразия.

* * *

На первой стадии одного вкуса вы постигли суть изначального состояния, но все еще сохраняется незначительное пристрастие к нему и стремление его удержать.

В фазе после медитации при появлении сильных чувственных впечатлений, ярких объектов или интенсивных обстоятельств вам бывает трудно продолжать духовную практику, и еще остается небольшое цепляние за двойственность.

В сновидениях тоже присутствует легкая запутанность и пристрастия.

Иногда вас охватывает переживание того, что ваше тело, чувственные впечатления и ум неразделимы. Тем не менее внимательность к карме, а также сила преданности и сочувствия могут колебаться.

На средней стадии одного вкуса полностью исчезла привязанность к субъекту и объекту познания, воспринимающему и воспринимаемому. Привычная фиксация на двойственности ума и проявлений отсечена на корню.

Между медитациями и в сновидениях запутанности еще меньше, чем прежде, и вы почти не цепляетесь за плотную реальность.