Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению - Шангпа Ринпоче

Эта мысль – Сила отречения.

В свете абсолютной истины нет ни «я», ни ума, следовательно – нет и смерти. Концепции болезни, боли или смерти производятся привязанностью к эго. Следовательно, если мы можем нанести поражение этой привязанности и искоренить ее, то результатом будет свобода от страданий, боли и смерти.

Вот почему сейчас, до смерти, нам необходимо проделать некоторое количество медитаций исследования и размышления, чтобы постичь окончательную истину отсутствия самости и понять, что боль, болезни и смерть сфабрикованы нашей привязанностью к «я». Когда мы осознаем, что в действительности нет никакого «я», за которое стоило бы цепляться, страдание прекратится.

Сила твердой решимости и мотивации

В минуту смерти следует взращивать очень сильную и решительную мотивацию, думая так:

Когда мы стоим на пороге смерти, а затем умираем, у нас по-прежнему сохраняется и относительный, и абсолютный Просветленный настрой – эта мотивация останется с нами и в дальнейшем. Мы стремимся никогда не отделяться от Просветленного настроя и после смерти, в течение сорокадевятидневного промежуточного состояния, и в следующем рождении.

Наша мотивация должна иметь очень большую силу, своеобразную пробивную способность. Как брошенный камень неуклонно летит к цели, так и наше решение должно быть направленным и бесповоротным. Не должно возникать ни единой мысли об остановке или смене курса, который мы однажды приняли, нацелившись на достижение Просветления.

Сила привычки

Буквально каждое мгновение, пока живы, мы должны помнить о двух видах бодхичитты, размышлять о них и отождествлять себя с ними. Относительный и абсолютный Просветленный настрой должен со всей очевидностью укорениться в нас. И нам нужно оставаться бдительными и непоколебимыми, чтобы выработать устойчивую привычку к сохранению этого настроя.

Поза во время смерти

Пока не наступил момент смерти, было бы полезно привыкнуть к определенным физическим позам и методам. Умелый практикующий перед смертью обычно садится в позу медитации. Для обычных людей это практически невозможно. Но, по крайней мере, в момент смерти вам следует попытаться лечь на правый бок, опираясь подбородком на правую ладонь, и закрыть мизинцем правую ноздрю, позволяя таким образом воздуху проходить через левую.

В соответствии с йогическими объяснениями, в правой стороне тела много негативных ветров. Лежа на правом боку, вы временно сдерживаете движение негативных ветров в теле. В левой стороне и левой ноздре циркулируют более позитивные ветры, и вы позволяете им свободно течь. Ветры по своей природе бывают грубыми и тонкими. Грубый ветер – это то, что мы вдыхаем и выдыхаем. Его функционирование зависит от тонкого ветра. А тот, в свою очередь, подчиняется сознанию и переплетается с ним все время, пока мы пребываем в сансаре. Он также называется кармическим ветром. Таким образом, во время умирания мы позволяем позитивному, тонкому ветру свободно перемещаться в теле, и ум становится более ясным и радостным.

В этой позе мы размышляем о любящей доброте и сочувствии. Вдыхая и выдыхая, мы приступаем к практике тонглен. Когда она станет стабильной, мы добавляем размышление, чтобы развить абсолютную бодхичитту:

Таким образом, не создавая никаких концепций, без цепляния за концептуальные мысли, вы просто позволяете себе оставаться в этом состоянии, пока не прекратится дыхание и не наступит смерть. В Махаяне среди всех возможных методов подготовки к смерти этот – самый глубокий.

Существует также метод Ваджраяны – пхова, или выброс сознания. Его технику практикующий может освоить с каким-нибудь мастером, а затем практиковать самостоятельно до тех пор, пока на макушке не появится знак успешного выполнения медитации. Впоследствии регулярная практика должна стать стабильной, чтобы в момент смерти практикующий смог перенести сознание в Чистую страну. Можно также попросить искусного мастера выполнить пхову для умирающего.

Мы должны прилагать усилия, чтобы помнить о подготовке к смерти: всем нам придется умереть, и смерть – самый критический и самый трудный момент в жизни. Когда она приходит, только Дхарма способна помочь нам, никто другой не способен это сделать.

Этот пункт содержит критерии оценки нашего продвижения вперед в Тренировке ума.

У всей Дхармы одна цель.

Целью Тренировки ума является искоренение привязанности к идее «себя». Следовательно, можно сказать, что наша практика движется в нужном направлении, если мы стали меньше цепляться за «я», уже не так привязаны к «своему». Если же привязанность к эго возросла, это означает, что практика шла в неверном направлении. В этом случае Дхарма для нас становится «не-Дхармой». Мы лишь полагаем, что практикуем Дхарму, но это что-то другое. Предполагается, что Дхарма должна ослабить нашу привязанность, и если она не вызывает такого эффекта – то это не Дхарма. Так мы оцениваем свои успехи в Тренировке ума.

Любая форма Дхармы, которой учил Будда, – это противоядие к цеплянию за эго. Она не должна укреплять эго; следовательно, любая буддийская практика, которую мы выполняем, ведет к уменьшению привязанности. Когда у человека меньше привязанности, его поведение более спокойное, скромное и простое. Его внутренняя сущность переживает меньше желания зацепиться за идею «себя», меньше жаждет материальных вещей. Это признак успеха практики. Если же, практикуя больше, мы становимся высокомерными, гордыми и смотрим свысока на остальных, вместо того чтобы равностно ко всем относиться, – мы на ложном пути. Если практиковать неправильно, Дхарма усиливает загрязненности гордости, страстного желания и ненависти. Мы должны быть чрезвычайно осторожны, потому что сбиться с пути очень легко, для этого не требуется никаких усилий. Если мы обнаружили, что движемся в нежелательном направлении, нужно тут же повернуть назад. Необходимо сделать усилие и направиться в нужную сторону.

Разнообразные методы Дхармы действуют подобно колеснице, которая может привезти нас к желанному месту назначения. Если мы правильно пользуемся этими средствами на духовном пути, они способствуют прогрессу и развитию. Однако если наша мотивация вращается вокруг мирских достижений, единственным результатом может быть усиление загрязнений.

Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного.

Следует применять концепцию наличия двух «свидетелей» – самого себя и остальных.

Первый свидетель – другие люди. Те, кто вас окружает, возможно, знают кое-что о вас и иногда высказывают свое мнение о вас: «Вы такой хороший, сострадательный человек».