Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче

Восьмая и девятая стадии медитации относятся к тому, что нам следует делать и чего делать не следует, реагируя на различные изъяны, возникающие в нашей медитации. Ранее мы уже говорили о том, что в медитации могут присутствовать два основных вида ошибок: перевозбуждение ума, сопряженное с обилием мыслей, и ментальная притупленность, которая в конце концов приводит ко сну. Первым способом борьбы с этими двумя неблагоприятными условиями является осознавание того факта, что мы не прикладываем достаточных усилий по отслеживанию того, что происходит в нашей медитации. Мы не отдаем себе отчета в том, какие изъяны начинают проявляться в нашей медитации, и в результате не прилагаем достаточных усилий по избавлению от этих дефектов и улучшению нашей медитации. По сути, налицо недостаточное усилие, и противоядием этому явится повторная фокусировка и восстановление концентрации, выполняемые с целью обнаружить изъяны, возникшие в нашей медитации. Если мы убедились, что все в порядке и наша медитация хороша, тогда мы попросту остаемся в этом состоянии и позволяем ему развиваться. Но если мы обнаруживаем в нашей медитации некий изъян, то применяем для его устранения соответствующее противоядие.

Итак, может статься, что мы не прилагаем достаточных усилий в нашей медитации и это порождает определенные сложности. Однако ситуация может быть и прямо противоположной: мы прилагаем слишком много усилий. Так, медитируя, мы можем прийти к ситуации, когда ум наш не подвержен более опасности перевозбуждения, отвлеченности или притупленности. Мы достигли состояния, при котором наш ум достаточно стабилен и расслаблен. Если в подобной ситуации мы будем вторгаться в работу нашего ума, пытаясь что-то изменить в нашей медитации, это будет ошибкой. Пытаться что-то исправить в медитации нужно только тогда, когда это действительно необходимо. Но когда наш ум «нащупал» это состояние концентрации, мы должны постараться оставить его в этом вновь обретенном уравновешенном состоянии без-каких либо вторжений. Ум наш здесь подобен сосуду с мутной водой. Если вы поставите его на землю на некоторое время, взвесь, которая делает воду мутной, осядет и уляжется на дно сама собой. Подобно этому, нам необходимо перефокусировать, вновь сконцентрировать свой ум, когда в медитации присутствуют дефекты, такие как перевозбужденность или притупленность. Но когда ум наш вновь входит в сбалансированное состояние, нам следует просто оставить его пребывать в этой уравновешенности, без каких-либо дополнительных воздействий и интервенций. Вот почему эта девятая стадия именуется «уравновешенное пребывание ума».

Применение девяти стадий медитации

Каким образом нам следует применять эти девять стадий медитации? Нам следует пройти их все поочередно, одну за другой, начиная с первой стадии помещения ума в то уверенное знание, или убежденность, которую мы обрели относительно подлинной природы феноменов. Итак, мы обладаем этой основополагающей уверенностью и затем учимся тому, как помещать наш ум в это состояние на краткий период времени. Мы повторяем эту практику многократно до тех пор, пока это действие не станет для нас довольно привычным. Приобретя опыт и освоившись на этой стадии, мы можем продолжить, перейдя ко второй стадии, суть которой состоит в продлении этого переживания посредством увеличения периода времени, в течение которого мы позволяем уму пребывать в этой основополагающей уверенности относительно природы явлений.

Третья стадия касается того, что необходимо делать, когда мысли появляются в нашей медитации. На этой стадии мы помещаем ум обратно в медитативную погруженность, пытаясь сделать нашу медитацию более стабильной. Это будет достигнуто посредством четвертой стадии, которая по сути своей является полной погруженностью ума. На этой четвертой стадии от нас также потребуется приложение определенных усилий, когда мы будем находиться в постмедитативном состоянии. В особенности мы работаем в постмедитативном состоянии на пятой и шестой стадиях, которые являются укрощением и умиротворением ума соответственно.

На пятой и шестой стадиях мы учимся тому, как позволить мыслям уйти, как обрести более глубокую умиротворенность, как ценить качество медитации и пользу от нее, что естественным образом делает нашу практику более легкой. После этого мы используем седьмую стадию, устраняющую проблемы возбужденности или притупленности, с которыми мы можем столкнуться во время медитации. Таким образом, нам предстоит научиться концентрировать внимание и более эффективно фокусировать свой ум, когда в этом возникнет необходимость. Затем на последних двух стадиях мы учимся тому, как не вмешиваться в процесс, когда ум пребывает в правильном состоянии ментального равновесия.

Если мы станем использовать все эти девять стадий, то наша медитация будет продвигаться вперед без каких-либо серьезных проблем. Как уже говорилось ранее, медитация бывает двух видов: аналитическая и стабилизирующая. В данном контексте мы говорим в основном об аналитической медитации, потому что это та медитация, которая может стать весьма стабильной. Аналитическая медитация – это традиционный способ медитации, который преподан в сутрах, и данный факт не оставляет никакого места для ошибок и недопонимания. Не существует опасности того, что ваша аналитическая медитация закончится тем, что принято именовать «медитацией тупости». В стабилизирующей медитации мы можем время от времени, эпизодически, видеть непосредственную природу нашего ума. Нас действительно могут посещать подобные прозрения, однако в стабилизирующей медитации также присутствует и опасность того, что мы в реальности не увидим в ней ничего и впадем в довольно абстрактное, пустое и невежественное состояние, не являющееся особенно продуктивным.

Итак, в процессе, описанном здесь, мы начинаем с обучения, направленного на обретение понимания того, чем является путь. Затем мы осмысливаем, или обдумываем, полученные знания, обретая необходимую уверенность в познаниях относительно природы реальности. Обладая таким уверенным знанием, мы учимся тому, как погружать свой ум в это уверенное знание. Если мы используем подобный метод в своей медитации, мы никогда не скатимся в «медитацию тупости».

Медитация прямого исследования ума

Существует два различных способа интегрировать нашу медитацию в путь. Первый – это интегрировать логическое исследование, или анализ, в путь. Когда практикующий обрел достоверное знание относительно природы реальности посредством логического исследования, он принимает его в качестве объекта медитации и погружается в него вновь и вновь до тех пор, пока оно не станет исключительно ясным, продолжая углубляться и развиваться.

Другой аспект состоит в интеграции прямого постижения в путь, как это делается в медитации Ваджраяны. Данная медитация именуется стабилизирующей медитацией, медитацией «положения» или «прямого взора на ум», и она не относится к техникам Срединного пути. Практикующий смотрит прямо на природу своего ума и узнает собственный ум, который является выражением абсолютной природы всего сущего. Это становится основной практикой йогина и является наивысшим аспектом медитации. Первый метод, подразумевающий использование логического постижения, весьма полезен, поскольку он делает нашу медитацию очень стабильной. Этот путь описывается во всех путях медитации уровня сутры, включая и медитацию Срединного пути. Не следует думать, что это некий ущербный или неполноценный способ медитации, потому что он на самом деле весьма полезен и делает наш ум предельно стабильным.