Светоч уверенности - Джамгон Конгтрул Лодро Тайе

[3] Произнеся слова развития настроя даже формально, существо вступает в число Бодхисаттв, и неприемлемо даже незначительное упоминание о его изъянах, явных или скрытых. К чему говорить об этом? [Наоборот], вместо принижения нужно хвалить даже обычных существ. Сказано: поскольку все существа обладают сердцевиной Будды, могут преумножать накопления[127] и очищать завесы[128], их [природа] Будды не отличается.

[4] Нельзя телесно, устно и умственно мошенничать, морочить и обманывать других людей ради осуществления собственного блага (это также касается мер и весов). [Наоборот], с желанием обеспечить благо и счастье всех существ в этой и последующих жизнях, следует самому нести груз на благо других. И в беседе всегда следует говорить честно, как отец и сын.

Вкратце: подноси другим прибыль и победы, себе забирай потери и поражения[129], не оставляя ничего.

Поскольку главное – это мысленное обещание Бодхисаттвы, каким бы ни было телесное или речевое поведение, всегда прилагай усилия в соблюдении внутреннего настроя. Тренируйся во всемерном увеличении накоплений [хороших впечатлений] – причине стабильного роста Просветленного настроя.

Сутра «Вопрошения Сагарамати – Океана Знаний» гласит: «Сказано о десяти действиях Бодхисаттвы. Укоренившись в доверии, он полагается на учителя; с громадным усердием выясняет все аспекты подлинной Дхармы; с огромной тягой, не отказываясь, усердствует в хороших действиях; благодаря внимательности не сомневается, [как правильно] действовать и поступать; не будучи привязан к собственным хорошим поступкам, приводит существ к зрелости; не взирая на собственное тело и жизнь, придерживается подлинной Дхармы; не удовлетворен своим накоплением заслуги; прилежно действует для накопления мудрости; никогда не расстается с истинной сутью; будучи сведущим в методах, всегда следует выбранному пути[130]». Следует быть прилежным в соответствии со сказанным.

Если хочешь раздавить леность, то, как и землепашцу, мало иметь только зерно; требуется еще и старание. Одного лишь намерения достичь состояния Будды недостаточно: нужно [применять] весь набор практик, великих и малых, характеризующих поведение Бодхисаттвы.

Следует наилучшим образом упражняться в шести освобождающих действиях: щедро дари; веди себя дисциплинированно и правильно; медитируй на терпение; усердно занимайся [делом]; [взращивай] медитативное сосредоточение и высшее знание.

Вкратце: нет сынов Будды[131], которые не упражнялись бы в этом с настоящей радостью. Подобно им, и ты питай всяческие корни достойного и размышляй с весельем о том, чтобы другие достигли осуществления.

• Любящая доброта[132], которая выражается желанием, чтобы все существа встретились с новым, ранее небывалым счастьем, и укрепили его причину – хорошие [действия];

• сочувствие, с пожеланием, чтобы они расстались со страданием настоящего времени и чтобы впоследствии они

также отказались от недостойного – причины этого [страдания];

• сорадование, проявляющееся в веселье по поводу неподдельного, телесного и умственного, счастья других;

• равностность, когда не видишь различия между собственной важностью и важностью любого существа, каждое из которых схоже для тебя с матерью, и в то же время не привязан ни к кому – ни к близкому, ни к далекому – и ни к кому не испытываешь неприязни; все равны, и это – невозмутимость.

Такая медитация, лишенная разграничения между врагами и друзьями и направленная на бессчетных существ, наполняющих все пространство, называется «четыре безмерных [пожелания]». Они – самое семя Дхармы, и, придя к этой сути Великого пути, следует сделать их центром практики.

Существуют устные наставления [традиции] Кадам, говорящие о том, как размышлять о причинно-следственной связи, чтобы зародить в своей жизни любовь и прочее.

«Мне обязательно нужно обрести состояние Будды. Для этого нужна основа в виде Просветленного настроя. Его причина – сочувствие. Причина сочувствия – любящая доброта. Ее причина – укрепление понимания доброты [существ]. Для этого нужно воспринимать всех существ как своих родителей. А для такого понимания вначале надо осмыслить доброту своей родной матери и медитировать на любовь». Схожим образом медитируй, все больше и больше распространяя [эту любовь] на всех живущих и дышащих существ.

Ставить себя выше других, претендуя на обладание Просветленным настроем и надеясь, что другие люди увидят в тебе хорошего практика Дхармы, или с целью [обрести] еду, одежду, известность; пересматривать правила, именовать себя «постигшим» и «обретшим осуществление» – это корни крушения [обещания Бодхисаттвы]; в этом случае нужно воспользоваться противоядием – медитацией на возможности и преимущества, на трудность обретения [драгоценного человеческого тела], на непостоянство.

Соединение с достойным и тренировка в Дхарме ради того, чтобы впоследствии устремиться лишь к счастью бога или человека, – полностью противоречит Просветленному настрою. Поэтому сосредотачивайся на недостатках сансары и памятуй о карме и результате.

Заботиться только о собственном благе, не задумываясь о пользе других, – это фундаментальная ошибка, и надо медитировать на то, что меняешься своим положением с кем-то иным.

Очень важно [практиковать] оборотные стороны этих [недостатков].

Более того, все существа, как и ты, в равной степени желают счастья, в равной степени не хотят страдания и по природе равны своей истинной сутью. Ты всего лишь один, а существ – много, так что ты исключительно [далек] даже от того, чтобы сравняться [с ними].

Поэтому, обретая состояние Будды, желай укрепить в нем всех существ. Нужно сделать это ключевой точкой над настроем, состоящим из множества объектов, подлежащих пониманию [в контексте] этой темы.

Чтобы предупредить вышеописанные сложности, не относись к себе как к сокровищу, но лелей любое подходящее существо гораздо больше, чем себя. Нужно осуществлять лишь благо других, в мыслях и действиях, будучи готовым подвергнуться даже страшному страданию ради счастья других.