Указывая великий путь. Махамудра. Этапы медитации - Дэниел П. Браун

Опытные практикующие очень ответственно (bag yod pa) относятся к установлению именно тех условий, которые приведут к созреванию пробуждённой мудрости. Существует две основные разновидности условий: 1) указующие наставления и 2) установление пробуждённой мудрости. Если садовник не знает, как выращивать растение, ему необходимо попросить совета у более опытного садовника. Точно так же и практикующие должны попросить совета и указующих наставлений у просветлённого учителя. Учитель объясняет, какие именно условия должны быть созданы, чтобы могло произойти полное просветление, и каких условий практикующим следует избегать, чтобы не препятствовать этому. Поэтому йога немедитации гораздо больше зависит от устных наставлений великих мастеров махамудры, чем какая-либо из предшествующих техник медитации. Эти наставления используются для прямой передачи практикующим знания тех условий, которые привели к просветлению мастеров прошлого. Так, устная передача текстов, содержащих изречения ранних индийских мастеров махамудры, таких как Сараха, Сабара, Майтрипа, а также слова мастеров, основавших тибетскую традицию, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и Гампопа, бесценна. Без их указующих наставлений практикующие столкнулись бы с серьёзными трудностями, пытаясь обнаружить истинную природу ума и достичь совершенного просветления.

После того как истинная природа ума была верно указана, практикующим следует, находясь в состоянии особой медитации, установить (bzhag pa) условия, необходимые для достижения просветления. Эти важнейшие наставления известны как «средства установления» (bzhag thabs). Привычные искусные средства на этом этапе практики становятся проблемой, поскольку любая искусственная активность, которая могла бы быть использована во время медитации для того, чтобы заложить основу для просветления, затрудняет или даже делает невозможным его достижение. Состояние особого самадхи должно быть свободно от любой искусственной активности, такой как попытки предотвратить одни переживания или способствовать возникновению других [TN, 468]. Другими словами, практикующие никоим образом не воздействуют на естественную спонтанность ума. Джамгон Конгтрул добавляет: «Не должно быть и следа преднамеренности» в медитации.[648] Неактивность (byas med) сама по себе является условием, необходимым для выполнения практики. Проблема заключается в следующем: если практикующие не могут никаким определённым образом воздействовать на обретение опыта переживания просветления, то как же им установить условия, необходимые для его достижения? Полагаются ли практикующие на указующие наставления целиком и полностью? Неужели нет ничего, что можно сделать во время медитации, чтобы достичь просветления? До известной степени практикующие действительно очень сильно зависят от указующих наставлений. Однако это не отменяет того, что решающую роль в получении опыта переживания просветления всё же играют сами практикующие. Так, об искусных средствах (thabs) теперь упоминают в контексте «неприменение искусных средств» (thabs med),[649] поскольку во время медитации не подразумевается какой-либо искусственной активности. В отличие от садовника, который поливает растения и регулирует освещение, практикующие не могут что-либо предпринимать. Однако, как это ни удивительно, два «неактивных средства установления» просветления всё же существуют: 1) особые наставления по сохранению и 2) ряд практик немедитации. Каждое из этих средств будет рассмотрено в соответствии с тем, как они объясняются Таши Намгьялом.

Когда практикующие обнаруживают истинную природу ума, вопросом первостепенной важности становится поддерживание и сохранение этой реализации.[650] Было бы очень жаль, если, реализовав напрямую истинную природу недвойственного ума, практикующие вернулись бы затем к своему обычному опыту восприятия. В устной традиции описывается подобное возвращение на более раннюю стадию развития. Это сравнивается с тем, как король отказывается от трона ради того, чтобы работать среди обычных людей, или с тем, как лев присоединяется к стае бродячих собак [TN, 477–478]. Другая крайность заключается в том, что медитирующие могут сохранять привязанность к определённым медитативным состояниям и потому не способны правильно понять природу ума. Когда происходит безошибочное постижение естественного ума, то разницы между сессиями медитации и перерывами между ними больше не существует. Естественный ум остаётся одним и тем же в любых обстоятельствах. Поэтому опытные практикующие поддерживают памятование об истинной природе реализованного ума в любое время и в любых обстоятельствах. Это состояние непрерывного памятования истинной природы ума называется «практика добродетели» (dge sbyor). Опытные практикующие также способны определять условия, которые препятствуют истинной реализации или уводят медитацию в сторону от неё. Наставления по сохранению реализации плода йоги немедитации делятся на две категории: 1) безупречное непрерывное поддержание реализации в любых обстоятельствах (практика добродетели) и 2) устранение изъянов, которые препятствуют реализации или способствуют её утере.

Наставления Таши Намгьяла озаглавлены «Следующая после указующих наставлений практика добродетели, метод сохранения» [TN, 477–495]. В этих наставлениях изменён порядок, который был принят в особых предварительных практиках, – указующие наставления и практики добродетели меняются местами. Раньше практики добродетели, такие как памятование, предшествовали указующим наставлениям. Теперь же указующие наставления предшествуют практикам добродетели, таким как памятование (другая разновидность памятования, отличная от памятования предыдущих этапов). Более того, термин «практика добродетели» теперь тоже используется совершенно иначе. Таши Намгьял отзывается о практиках добродетели предыдущих этапов как о «менее значительных действиях» и противопоставляет им новое понимание практики добродетели. Те практикующие, кто полагается лишь на практики предыдущих этапов, не могут установить необходимые для просветления условия: