Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - Аджан Буддхадаса

Или же можно сказать, что мы привносим истинное значение слова «samаdhi», чтобы устранить pгti. Действительное значение samаdhi – это «наличие ekaggatа-citta с nibbаna в качестве объекта». Мы уже объясняли, что ekaggatа-citta – это ум, собранный в одной вершине. Истинное samаdhi имеет своим объектом nibbаna, или santi (спокойствие духа). Можно вспомнить, на что похоже подлинное samаdhi. Здесь следует устранить pгti, приводящее к трудностям и беспокойствам. Мы не хотим их и нам они не нужны. Мы нацелены на однонаправленный ум, который имеет своим объектом canti, или nibbаna. Ощущение pгti растворяется, поскольку мы в нем больше не нуждаемся. Таковы искусные методы, которые используют samаdhi для удаления pгti. (117)

Теперь мы переходим к методу использования мудрости (pa¤¤а) для ослабления силы pгti, чтобы устранить его влияние, или даже влияние sukha, если необходимо. Мы используем pa¤¤а для постижения истинной природы (характеристик, качеств, условий) всех вещей, чтобы знать, откуда pгti возникает и благодаря какой причине прекращается. Ргti вскипает, когда появляются достаточные и подходящие условия. Но оно обязательно прекращается вследствие отсутствия этих условий, а также вследствие постижения того, что оно иллюзорно и нереально. Когда, умудренные, вы видите это, то ощущение, возбуждаемое pгti, уменьшается.

Другой метод мудрости состоит в видении assаda и аdгnava pгti (аdгnava of pгti). аssаda – это привлекательное качество, очарование, которое соблазняет сердце, поскольку pгti обладает обворожительным ароматом. вdгnava – это вредное воздействие вещей. вdгnava pгti – это тот факт, что оно волнует и беспокоит, уводит от безмятежности, а также является врагом vipassanа. Когда мы постигаем это – pгti исчезает. Если мы видим его возникновение, прекращение, очарование и вред, то оно растворяется и исчезает. Таким образом, следует избавляться от pгti посредством техники pa¤¤а. (118)

Все мы должны хорошо понять смысл слов «assаda» и «аdгnava». Если вы помните палийские термины, то это лучше, чем помнить английские переводы. Аssаda – это привлекательное, приятное, завораживающее качество или очарование чего-то. вdгnava – это низость или порочность чего-то. Для нас было бы непростительно обманываться этими двумя. Когда мы их видим, то узнаем, что получать удовольствие и влюбляться во что-то – это позитивная глупость. Тогда как ненавидеть что-то – это негативная глупость. Если мы хорошо знаем первое и второе как постоянно обманывающее нас, соблазняющее любовью и ненавистью, то это учит тому, что мы не должны потворствовать приятию и неприятию, и, кроме того, мы освобождаемся от силы этих вещей. Например, деньги обладают как assаda, так и аdгnava. И когда мы знаем то и другое, мы не обманываемся и не сходим с ума из-за денег.

Самое надежное из всего – это полностью понять данную пару. Знание assаda и аdгnava pгti приводит к тому, что вы начинаете испытывать к нему отвращение, и оно само собой исчезает. Таким образом, следует использовать метод мудрости, чтобы избавиться от pгti. Но даже sukha не следует потворствовать. Хоть мы и можем оставить sukha с целью извлечения из нее пользы, нам не следует ей увлекаться. Пожалуйста, помните эти два слова всю оставшуюся жизнь, и тогда они станут охранительным заклинанием, талисманом, который действительно оберегает, а не подвергает опасности. (119)

В этот момент ум может регулировать ощущения. Он развивает некоторое мастерство и самоконтроль, при которых ощущения больше не обладают силой увлекать нас. Sukha-vedanа – приятные ощущения, о которых мы здесь говорили, увлекают ум в благоприятном направлении и позитивным образом. Но есть и другой набор vedanа, который негативным образом увлекает в неблагоприятном и неприятном направлении. Мы уже говорили о группе приятных ощущений. И нам необходимо также осознавать и неприятные ощущения – dukkha-vedanа. Мы должны знать, каким образом не позволять этим ощущениям неудовольствия втягивать нас в состояние страдания. Они могут быть побеждены тем же методом, который использовался для pгti. Будь то приятные или неприятные ощущения, мы можем все их контролировать. Мы становимся способными контролировать все ощущения без исключения. Мы практикуем, привнося любую vedanа в ум и переживая ее полностью. Затем мы исследуем ее при помощи pa¤¤а, чтобы устранить это ощущение. Следует испытать эту способность устранять любой вид vedanа. Необходимо убедиться в том, что ощущения больше не могут обусловливать citta. И нужно вновь и вновь применять эту технику вместе с каждым вдохом и выдохом, пока не освоите ее в совершенстве. Таким образом, вы достигнете успеха в практике восьмой ступени. (120)

Один последний момент для рассмотрения – это вопрос о том, почему мы беспокоимся, так много говоря об ощущениях? Для чего необходимо включать их в эти практики? Почему бы не поспешить к vipassanа и не достичь nibbаna как можно быстрее? Причина этого состоит в том, что мы должны понимать vedanа и уметь управлять ею, чтобы контролировать ум, когда наша практика переходит к реализации пути результатов (magga-phala-nibbаna), что является нашей главной целью.

Мы также обладаем особой вторичной целью. То есть, когда мы можем регулировать ощущения, мы можем поддерживать жизнь на верном пути. Когда же мы заблуждаемся относительно vedanа, то подпадаем под ее влияние и становимся рабами материализма, что всегда происходит, когда мы потворствуем мирским удовольствиям, то есть ароматам ощущений. Все кризисы, происходящие в этом мире, возникают из-за того, что люди не понимают vedanа, поддаются влияниям vedanа и увлекаются vedanа. Она заставляет нас совершать то, что приводит к несогласию, спорам, конфликтам и к войнам. Иногда она приводит даже к мировым войнам. Все это потому, что люди страдают вследствие обмана vedanа.

На данном этапе вы должны прийти к пониманию ощущений. Для того чтобы в мире было спокойно, мы должны знать их тайны и уметь ими управлять. Даже если не говорить о реализации nibbаna и просто жить на этой планете в мире с собой и с другими, что требует нашей способности контролировать ощущения, то это уже крайне важный позитивный результат практики. Я надеюсь, что все вы получите пользу от этой способности на всю оставшуюся жизнь. Данная четверка была включена в практику аnаpаnasati вследствие огромной силы и важности vedanа.

Таким образом, это вторая четверка аnаpаnasati. Мы исчерпали все свое время на сегодня и теперь должны завершить лекцию. (121)

Сегодня мы будем изучать третью четверку аnаpаnasati, которая связана с citta, умом-сердцем. Она известна как cittаnupassanа (созерцание citta). Пожалуйста, подготовьтесь к изучению citta. (122)

Прежде чем обсуждать третью четверку, следует сказать, что есть очень важный момент, который иногда забывают выделить особо. Всегда, когда вы садитесь, чтобы практиковать аnаpаnasati, каждое занятие необходимо начинать с первой ступени – слежения за длинным дыханием. Неважно, какую ступень вы осваивали вчера, но сегодня вы снова должны начать сначала. Каждое занятие начинайте все сначала. От длинного дыхания переходите к короткому и т. д. Продвижение от одной ступени к следующей, это полное освоение каждой ступени, прежде чем продолжить дальше, пока не достигают ступени, на которой остановились прошлый раз. Каждая ступень опирается на предыдущую. Если вы не можете освоить первую ступень, то никак нельзя переходить к следующей. Даже теперь, когда мы собираемся приступить к cittаnupassanа, необходимо начать с первой ступени. И то же самое относится ко всем шестнадцати ступеням. Вместе с каждым вдохом и выдохом мы практикуем таким образом. Не забывайте. Мы всегда начинаем практику с первой ступени – каждый раз, каждое занятие, каждую ступень практики. (123)