Всеобщая история религий мира - Вольдемар Карамазов

Изготовление стрел. Картина конца XV – начала XVI в.

Все верования и обряды, связанные с земледелием, восходят, как правило, к культу гор. По-видимому, из господствующего в эпоху бронзы культа гор пришла в синтоизм вера в то, что божество рисового поля каждой весной спускается с гор на поля, засеянные рисом, и пребывает там до тех пор, пока не наступила пора осенней жатвы, а затем возвращается назад, в свою горную обитель.

В 5-й, а на юге в 3-й луне, в период пересадки риса, совершается обряд, который сохранился у крестьян на юге Кюсю под названием хама-ори (букв. «схождение в бухту»). Во время уже упомянутого праздника тосигои-но-матсури женщины, собравшись вместе, вкушают особую ритуальную пищу и совершают ритуальное омовение в море.

Инари – бог риса (бог Лиса)

Обычай, напоминающий широко распространенные в этнографии «женские дома», преследует цель очищения после общения со змеем. В других районах женщины, чтобы избавиться от ребенка змея, купаются в прибрежных водах, прячась в камышах. Повсеместность такого обряда указывает на существование культа плодородия, воплощенного в обряде священного брака смертной женщины с божеством гор, водоемов и дождей. Ритуал очищения возник, вероятно, на более поздней стадии переосмысления культа, как и магическое «разоблачение» змея-супруга с помощью железной иглы (мотив, встречающийся у очень многих народов Дальнего Востока).

Сегодня синтоизм является преимущественно религией одного храма. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Существование каждого святилища имеет конкретное обоснование, будь то природное явление, историческое событие, имеющее важное значение для данной общины, акт персонального поклонения или покровительство властей. Богом или ками каждого святилища может быть природное явление, одно из божеств, упоминаемых в «Кодзики» или «Нихонги». Также им может быть какой-либо легендарный или исторический персонаж.

Томоэ Гозен, всадник

Синтоистский храм в Киото

У приверженцев синто существует три основных типа святилищ. Одни из них, в которых находятся ками данной местности (удзигами), чисто местного значения. К другому типу храмов относятся святилища целевого назначения. Их посещают, чтобы получить помощь в достижении определенной цели, например в успешной сдаче экзамена или заключении выгодной сделки.

Наконец, третью группу составляют общенациональные святилища. Примером такого храма может служить святилище Мэйдзи в Токио, воздвигнутое в честь Муцухито, императора-реформатора XIX в., пребывание которого при власти и получило название Мэйдзи – «просвещенное правление».

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хон-дэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Передняя часть зала для молений часто украшена толстой веревкой (шименава) и сложенными во много раз белыми полосками бумаги. Так обозначаются границы священной территории или священного предмета. Иногда их просто развешивают вокруг скалы или дерева в знак того, что они тоже считаются святилищами и в них живет ками.

Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Буддизм, попав в Японию в середине VI в. н. э., оказался оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эту борьбу выиграли те, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности.

Синтоистский молельник в комплексе Золотого храма

Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права.

Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в Законе 17 статей, опубликованном в 604 г., при регенте принце Шотоку (593-622 гг. н. э.), объявившем буддизм государственной религией, содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения, представления и убеждения о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие – вместе с рядом других факторов – иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и влиянию конфуцианства, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в формировании основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.