Всеобщая история религий мира - Вольдемар Карамазов

Далее идут божества, покровительствующие различным профессиям. Учащиеся почитают бога Ван-чана, покровителя литературы, который представляет собой воплощение духа одного чиновника Чжоуской династии. Китайцы верят, что он неоднократно воплощался в образе того или другого ученого. В официальном культе он является соперником Конфуция, и храмы его можно часто встретить вблизи высших школ.

Военные почитают Гуанъ-ди, бога войны. Хотя это был всего лишь удачливый военачальник, тем не менее в 1828 г., по случаю нескольких побед китайской армии он был причислен к сонму богов и объявлен покровителем императорских войск. Наряду с названными божествами существует множество духов, которые бродят днем и ночью в виде привидений, наводя ужас на благочестивых китайцев.

В отличие от учения Конфуция, даосизм имеет духовенство, монахов и религиозного главу, что делает его схожим с буддизмом. Главным занятием этих священнослужителей является очищение улиц, домов и людей от злых духов с помощью различных магических средств и изготовление амулетов, которые для охраны от этих духов вешаются у входа в дом.

Даосский монастырь

Даосским священникам разрешается вступать в брак, тем не менее должность их не передается по наследству от отца к сыну. Ряды их пополняются, в основном, выходцами из низших слоев китайского общества. Даосские же монахи, храня заветы Лао-цзы, соблюдают безбрачие, удаляются от мира и отличаются ревностным благочестием.

С первых столетий новой эры даосские патриархи жили на горе Лунь-ху и носили титул тянь-ши – «небесного учителя». Они пользовались большим авторитетом среди верующих. Как и Далай-лама, небесный учитель выбирается по жребию, причем предполагается, что дух первого патриарха воплощается в его потомке. Однако «небесный учитель» существенно отличается по своему значению от Далай-ламы тем, что не имеет никакой светской власти и не влияет на светские дела.

Заслуживает упоминания также фэн-шуй – даосское искусство, основной задачей которого было нахождение наилучших мест для жилищ и храмов, создание ландшафтов, организация мест захоронения и т. д.

Удобным местом считается то, в котором пересекаются так называемые магнитные потоки: Голубой Дракон и Белый Тигр. Кроме того, оно должно быть сухим, располагаться подальше от муравейников и т.д. К даосским знатокам фэн-шуй обращаются за советом последователи всех трех религий Китая, что на протяжении столетий сформировало особый китайский стиль, особую ландшафтную культуру, тесно связанную с даосскими представлениями о гармонии, об отношениях людей и Неба, которая и сегодня является одной из визитных карточек древней и уникальной культуры Китая.

Буддизм (Фо – таково китайское имя Будды) проник в Китай через Индию преимущественно в своей северной форме Махаяны. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложным и длительным. Понадобились многие века и серьезные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработать и ввести в обиход китайские эквиваленты индо-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме, с его восприятием жизни как страдания и зла, противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения. Только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь многое позаимствовавшего из сокровищницы индо-буддийской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.

Китайский дракон

Условия, при которых буддизм был перенесен из Индии в Китай, во многом невыяснены, как противоречивы и различные данные о времени, когда произошло это событие. Прибытие в Китай буддийских учителей при императоре Мин-ди в 65 г. н. э. является неоспоримым фактом. Однако весьма вероятно, что слухи о буддизме проникли в Китай и в более раннее время. Китайские летописи упоминают о появлении буддийского миссионера в 217 г. до н. э., а около 120 г. до н. э. некий китайский полководец, разбив на севере пустыни Гоби какие-то варварские племена вернулся, как гласит предание, с трофеями, среди которых находилось и золотое изваяние Будды. Но только в 65 г. н. э. император Мин-ди признал учение Будды одной из государственных религий своей обширной монархии. Может показаться очень странным, что правитель огромной страны, в которой существовали уже две государственные религии, неожиданно пригласил проповедников третьей поселиться в своем государстве. Это тем более странно, если иметь в виду, что император оставался верным конфуцианству.

Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южных и Северных династий (III – VI вв. н. э.), с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря казались привлекательными. В III – IV вв. вокруг столичных центров Лояна и Сяньяня действовало около 180 буддийских монастырей и храмов, а к концу V в. в государстве Восточный Цзинь их было уже 1800 из 24 тыс. монахов.

Свободные от налогов и притеснений покровительствовавших им властей, буддийские монастыри притягивали к себе и разорившихся крестьян, и изгнанников, лишившихся своей земли, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой, и многие императоры как южных (китайских), так и северных (некитайских, «варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией.

Набор ритуальных сосудов

Статуя Будды в Уси

Распространяясь по территории Китая, буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще, китайская конфуцианская цивилизация уникальна по степени своей устойчивости, приспособляемости, способности к регенерации и сопротивляемости любым внешним воздействиям. Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что в конце концов складывалась в достаточно оригинальную систему идей и институтов, адаптированных к привычным китайским принципам, понятиям и нормам, которая лишь отдаленно, в самых общих чертах, напоминала первоначальную. Это свойство китайской цивилизации ярко проявилось на примере буддизма.