Культ предков. Сила нашей крови - Виктория Райдос

Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.

В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.

В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.

Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.

Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.

Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.

В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.

А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.

Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.

День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.

Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.

Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.

В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.

А в Боливии через неделю после Дня мёртвых отмечается «День черепов» – индейцы аймара украшают черепа и кости умерших родственников, которые хранятся у них дома, и несут их в огромном праздничном шествии на кладбище.

В славянской традиции в это время отмечали «Осенние деды» (Осенние кузьминки, Дмитриев день). В эти дни было принято поминать всех усопших, в том числе чужих или оставшихся без потомков. Традиционно считалось, что в этот день духи умерших предков могут посетить родные дома, поэтому для них накрывали поминальный стол, оставляли открытыми окна и двери, чтобы им было легче попасть в дом, и приглашали к трапезе тех духов, которые хотят проведать в этот день своих живых родственников. В этот праздник было принято угощать каждого, кто оказался рядом (ведь, может быть, под видом случайного гостя в ваш дом явился ваш умерший предок), но считалось, что лучше не устраивать шумного праздника среди множества малознакомых людей; это был интимный, семейный праздник, который отмечали в кругу семьи. Традиционно считалось, что в это время вообще нежелательно покидать освещённое огнём пространство и быть одному, потому что в таком случае человек останется наедине с тёмными духами иного мира: ведь в эти дни граница между мирами стирается. По легендам, это то время, когда люди получают доступ в потусторонний мир, а духи и божества – в мир людей. Оно лучше всего подходит для погружения вглубь: так же как и природа замирает, так и людям следует снизить внешнюю активность и обратиться к своей сущности, к своим истокам, к своим предкам и своей истории.

Ритуалы Самайна связаны с магией самой по себе, с мудростью, с тайнами, а также с избавлением от всего ненужного. В этот день можно проводить обряды для избавления от чего-то: от ненужных вещей, связей, дурных привычек, негативных черт характера, обид. Даже обычная уборка приобретает магическое значение: вместе с мусором, который вы выбросите или сожжёте, уйдёт то, что вам больше не нужно в вашей жизни.

Но обратите внимание, что грань между мирами в это время очень тонка и даже какое-то небольшое действие, проведённое не совсем правильно, может привести к очень плохим последствиям.

Погружаясь дальше во тьму, мы также погружаемся и во тьму времени: символически этот период связан с седьмым, самым сакральным, поколением. Если вам известны ваши предки 7-го поколения, в эти дни можно обратиться к ним за советом о самых основах вашей судьбы, вашего жизненного пути. Также вы можете больше узнать и о самом вашем роде, погрузиться в его историю. Особенно это касается вопросов, связанных с мудростью, одиночеством, сумасшествием, умиранием, тайнами. Если в вашем роду есть отшельники, монахи – вы можете обратиться к ним за помощью.

* * *

Человек – во многом природное существо. Как и всё живое, мы не существуем в вакууме, на нас влияет множество вещей, важнейшая из которых – наши предки, история нашего рода. Во всех культурах подчёркивается важность уважительного отношения к своим предкам, существуют определённые ритуалы их почитания. Конечно, современному человеку не нужно бездумно копировать архаические обряды: во многих случаях это будет просто неуместным. Но нам нужно знать о них и понимать их смысл, чтобы воспользоваться этим инструментом, помогающим нам упрочить связь с духом рода.

Тема этой главы – энергия в семье, откуда она берётся, как она циркулирует между родственниками, какие при этом могут возникнуть проблемы и как их решать.