Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - Александр Плющенко

По мнению Роберта Райта, «в результате современной глобализации планета стала слишком тесной для мирного сосуществования конфликтующих друг с другом религий. Если авраамический бог, Бог иудеев, Бог христиан и Бог мусульман, не содействует толерантности, нам всем грозит беда. Нам нужен бог, симпатии которого соответствуют масштабам социальной организации, глобальным масштабам». Он также добавил: «Плохие новости состоят в том, что бог, который, как считалось, родился совершенным, на самом деле родился далеким от идеала. Хорошие новости – в том, что этот несовершенный бог вообще не бог, а всего лишь плод человеческого воображения».

Юваль Ной Харари считает, что «антидотом против существования без смысла и без закона стал гуманизм, новое революционное вероисповедание, завоевавшее мир за последние несколько веков. Гуманистическая религия поклоняется человечеству и отводит ему ту же роль, которую в христианстве и исламе играл Бог, а в буддизме и даосизме – законы природы. Люди должны черпать из своих впечатлений и переживаний не только смысл собственных жизней, но и смысл Вселенной». По этой причине высшая цель гуманиста – «овладеть наиболее полным знанием через широкий спектр интеллектуальных, эмоциональных и физических переживаний».

Вильгельм фон Гумбольдт отмечал: «В жизни есть только одна вершина – измерить чувством все человеческое… Цель существования – перегонка сколь можно более обширного опыта жизни в мудрость».

* * *

Современный гуманизм включает три основных направления:

– ортодоксальный, либеральный (любой человек – это уникальная личность с особенным внутренним голосом и неповторимой гаммой переживаний);

– социалистический (социальная гармония будет достигнута признанием каждой личностью приоритета нужд и переживаний других людей над ее собственными);

– эволюционный (одни люди совершеннее других, поэтому в ходе межличностных и межгрупповых конфликтов должны выживать более приспособленные).

По словам Роберта Райта, «если авраамические религии не отреагируют на этот ультиматум, приспособившись к ситуации, если не расширят свое нравственное воображение, есть шанс, что мы столкнемся с хаосом беспрецедентных масштабов». Он же писал: «Любая религия, обязательные условия которой для спасения отдельно взятого человека не ведут к спасению всего мира, – религия, время которой ушло». Он также заявил: «Естественный отбор продолжался, создавая все более и более разумные формы жизни, пока наконец не создал настолько разумную, что она породила второй творческий процесс – культурную эволюцию, и по мере того, как эта культурная (особенно техническая) эволюция продолжалась, человеческий вид демонстрировал все более обширные виды социальной организации, пока наконец их масштабы не приблизились к глобальным. В этом процессе возник нравственный порядок, связующее звено между развитием социальной организации и прогрессом, направленным на достижение нравственной истины».

* * *

Термин «агностицизм» ввел в обращение в 1869 г. Томас Генри Гексли – друг Дарвина и самый воодушевленный популяризатор эволюции, – для описания собственных убеждений: «Когда я достиг интеллектуальной зрелости и стал спрашивать себя, атеист ли я, теист или пантеист… оказалось, что чем больше я размышлял, тем меньше готов дать ответ. Верующие абсолютно уверены, что они достигли определенного “гнозиса” – более-менее успешно разрешили задачу существования, в то время как я совершенно уверен, что в моем случае это не так, и в значительной степени убежден, что эта задача неразрешима».

Агностицизм – интеллектуальная позиция, согласно которой невозможно знать наверняка о существовании божества. Атеизм – это поведенческая позиция, основанная на неверии в Бога.

По мнению Дмитрия Казеннова, понятие «атеист» (безбожник) стало в эпоху Просвещения не полемическим выпадом в адрес оппонента (как во времена античности), а обозначением полноценных взглядов.

В своих сочинениях он прямо показывает, как жестоко ошибаются те политики, которые делают ставку на религию и невежество народа, что, к сожалению, очень актуально для современной России.

Гольбах сравнивает человека с бездушной машиной: «Какими бы чудесными, скрытыми, сложными ни были как видимые, так и внутренние способы действия, движения, изменения этой машины, ее различные состояния, совершающиеся с ней катастрофы постоянно регулируются законами, присущими всем существам, которых природа порождает, развивает, обогащает способностями, растит, сохраняет в течение некоторого времени, а под конец разрушает или разлагает, заставляя их изменить свою форму».

К аналогичным выводам приходит и французский философ Жюльен Офре де Ламетри, который в работе «Человек-машина» высказался против спиритуализма: «Если все способности души настолько зависят от устройства мозга и всего тела, что, в сущности, они представляют собой не что иное, как результат этого устройства, то человека можно считать весьма просвещенной машиной!»

Можно выделить строгий и нестрогий атеизм:

– строгий атеизм утверждает, что бога не существует, что невозможно доказать (как и любое абстрактное отрицание);

– нестрогий атеизм воздерживается от веры в бога за недостатком доказательств.

Многие теологи и философы также относят себя к скептикам. Один из самых влиятельных скептиков нашего времени Майкл Шермер заявил: «Скептицизм попросту не верит притязаниям на знания, если представленные доказательства недостаточны для того, чтобы отвергнуть нулевую гипотезу (что некое притязание на знание является неверным, пока не доказано обратное). Я не знаю, что Бога нет, но и не верю в Бога, вдобавок у меня есть немало оснований считать концепцию Бога социально психологически сконструированной.

Никто из нас просто не может знать, есть Бог или нет, так как по определению, будучи существами, имеющими предел и действующими исключительно в рамках этого мира, мы в состоянии познать только другие естественные и конечные существа и объекты.

Невозможно, чтобы естественное конечное существо знало сверхъестественную бесконечную сущность».

Майкл Шермер вполне обоснованно утверждает, что «любой достаточно совершенный неземной разум неотличим от Бога».

Если вселенные возникают при коллапсе черных дыр, то вполне вероятно, что внеземной разум, опережающий нас в развитии на миллионы лет, способен создать даже вселенную (и конечно, звезды и планеты).

Альберт Эйнштейн не был ни атеистом, ни верующим в какого-либо конкретного бога, склоняясь к агностицизму: «Я не могу представить себе олицетворенного Бога, оказывающего непосредственное влияние на поступки отдельно взятых людей или способного вершить суд над своим собственным творением. Моя религиозность – это смиренное восхищение бесконечно превосходящим нас духом, который проявляет себя в том малом, что мы можем познать о постижимом мире.