Йога бессмертия. Практика адвайты - Свами Гири

Гневные божества – это наши собственные яростные или грубые энергии, которые объединены с присутствием, поэтому они стали чистыми. Можно сказать, божества – это тонкие состояния нашей энергии и сознания. Когда порождается божество? Когда мы находимся в присутствии, в естественном состоянии. Когда мы находимся в естественном состоянии, наша энергия и наш ум подчиняются осознаванию и недвойственности, тогда можно сказать, что порождается божество. Если же наш ум и энергия не подчиняются недвойственности, то не порождается никакое божество, а порождается желание, демон, гнев – что-нибудь в этом роде. Божества выражают спонтанный танец, свободу проявления энергий без всяких ограничений. Это чистые состояния в нашем уме и теле.

Однако энергия может быть тонкой и грубой. Когда эта энергия тонкая – это мирные божества, когда эта энергия грубая – это гневные божества. Тем не менее все они являются пробужденными и полностью просветленными.

Когда мы воспринимаем гневных божеств, это устраняет из нашего ума иллюзии в отношении божественного или в отношении недвойственности. Многие воспринимают только одну сторону реальности, думая о святости, чистоте и прочем, но с точки зрения тантры такое двойственное восприятие святости и чистоты – это тоже разновидность нечистоты. Истинная чистота заключается не в том, чтобы отвергать что-либо или принимать что-либо, она заключается прежде всего в принципе осознанности или осознавании.

Бывают йогины, которые очень сильно отделены от мира, от себя и бытия. Стоит им услышать скверное, увидеть грубого человека, они чувствуют, что вся их чистота и святость полностью разрушаются и они очень слабы в духовном плане, потому что их способность к интеграции очень низкая. Они могут интегрировать только мирные проявления, связанные с верхними чакрами, а нижние чакры у них не работают, не включены в процесс созерцания. Поэтому, встречаясь с мирскими людьми, они чувствуют себя жутко, не знают, как адекватно себя вести, потому что не готовы признать в них божественное.

Однако практик, пребывающий в присутствии, понимает, что Бог пребывает как в божествах, так и в мирских людях, и в монахах, и даже в преступниках и убийцах, и даже в животных; и он смотрит не на оболочку, а на квинтэссенцию, божественную искру в них. Разумеется, в одних Он проявлен в чистом виде, в других Он проявлен в нечистом виде. Тем не менее, когда все есть Брахман – все проявления абсолютны.

Когда мы понимаем принцип гневных божеств, то внутри нас возникает глубокое восприятие единства как вовне, так и внутри. Мы понимаем, что все эти проявления суть единая природа, единая манифестация недуального осознавания. Если мы этого не понимаем, то кроме того, что мы будем бессознательны в обыденной жизни, в бардо нам придется туго, потому что в мирах после смерти (в бардо) проявляются как мирные божества, так и гневные манифестации. Они проявляются как яростные существа с чашами, в которых налита кровь, с трупами, с гирляндами из черепов, у них ужасающая внешность и прочее. Это наши собственные энергии, исходящие из района муладхара-чакры, свадхистана-чакры, коленей, стоп, подошв и т. д. Они исходят из нашего ума и проявляются как яростные божества, и вид у них очень устрашающий. Они могут кричать: «Бей, убивай!», гневные мантры: «хум», «пхат», но все эти энергии исходят из нашего же собственного сознания. Мы их пугаемся, и возникает либо их отторжение, либо страх; вместо того чтобы оставаться в присутствии и созерцать, растворить эти видения, мы спасаемся от них бегством, и таким образом стремимся к новому рождению, пытаясь где-нибудь от них укрыться.

Тот же, кто понял этот принцип недуальности, во всех этих гневных проявлениях узнает свой собственный ум, он подумает: «Это проявления божественного присутствия, только яростные, нет смысла пугаться, надо оставаться в присутствии. Эти проявления не причинят мне никакого вреда». Поэтому говорят, что святой, достигший уровня «единого вкуса» (самарасьи), одними глазами рассматривает как мирные, так и гневные проявления.

Одна старуха под конец жизни решила изучать Учение. Она пригласила Учителя, который видел, что старуха малоспособна, но решил показать ей разных божеств. Когда он показал ей змееголовую богиню, старуха подумала: «Это вообще какой-то демон!..» Но Учитель сказал: «Нет, это не демон, это божество, просто оно проявляется таким образом». Старухе стало очень интересно – божество может проявляться как змееголовая богиня.

Затем она состарилась еще больше и оставила тело. Проявлялись разные божества, которых она не могла распознать, и она их боялась, испытывая к ним двойственное отношение. Затем она увидела змееголовую богиню и, вспомнив наставления, подумала: «Несомненно, это сам Будда так проявляется» – и сделала ей простирание. Когда она сделала так, то сумела достичь Освобождения в Чистой земле.

Когда мы осознаем принцип божеств внутри нас, возникает понимание, как быть в правильном состоянии созерцания. Если же мы разъединены с нашей энергией и различными ее проявлениями, такое созерцание только частичное, и оно двойственное, поэтому истинный практик, тренирующийся в «едином вкусе», учится всегда воспринимать мир священным и божественным, не теряя такого созерцательного присутствия. В противном случае, когда мы столкнемся с гневом, с унынием, со страданиями, с мирскими желаниями, мы их не сможем распознать как проявления божественной природы и, скорее всего, не сможем остаться в правильном созерцании. Максимум, что мы тогда сможем сделать, – отрицать их, подавлять каким-то образом или трансформировать.

Однако, с точки зрения Лайя-йоги, освобождение от любых нечистых состояний происходит благодаря присутствию и самоотдаче. Мы не столько пытаемся блокировать или трансформировать какие-то наши собственные нечистые состояния, мы пытаемся распознать их корень, откуда они исходят, их источник. Когда мы распознаем их источник, мы видим, что этот источник – это святое, это абсолютное, это божественное. Тогда мы понимаем, что нам нет нужды вообще ввязываться в стычки с негативными состояниями, а нам нужно просто войти в их источник и довериться ему, позволить божественному свету рассеивать все нечистые состояния. Тогда вся нечистота внутри нас уйдет, и этот свет воссияет в самом его глубоком видении.

Принцип «единого вкуса» не означает, что на относительном уровне мы ведем себя бесшабашно, думая, что если воспринимать все как «единый вкус», тогда нет нужды соблюдать заповеди или накапливать заслуги; раз можно видеть Бога во всех проявлениях, не лучше ли пойти на рынок или куда-нибудь развлечься? Думать так – значит иметь совсем поверхностный дешевый подход, потому что даже когда мы пытаемся делать так, внутри нас есть тонкая регистрация, и она все равно продолжает разделять, ведь реализовать «единый вкус» вовсе не означает некое поверхностное видение. Реализовать «единый вкус» – это полностью оставить собственные оценки, предпочтения, желания, эгоизм, перестать разделять себя и других, перестать разделять жизнь и смерть. Это не такой поверхностный способ.

Однажды я объяснял принцип «единого вкуса», и один человек, собиравшийся стать послушником, пришел в замешательство и спросил: «Раз все нужно видеть равностно, в «едином вкусе», какой смысл тогда становиться монахом и практиковать для Освобождения? Я могу ходить и развлекаться, ведь все равностно и имеет “единый вкус”». Я ему ответил: «Ты можешь ходить и развлекаться, думая, что у тебя есть «единый вкус». Попадешь ты в соответствии со своей кармой в тот мир, который заработал, потому что закон кармы, закон вторичных причин действует, и он глубже, чем твое поверхностное понятие о “едином вкусе”».