Формула Бога. Как работают системные расстановки и Единое информационное поле Вселенной - Владимир Дюков

Все в каком-то смысле делается из-за любви. Любовью можно не только поддерживать, давать силу и ресурс для свершений, – из-за любви можно унижать человека, любя его лишь униженным: ведь тогда о нем можно «заботиться» и ощущать свое превосходство. Из-за любви человек может и унижать самого себя – ведь он хочет быть любимым, он ищет любви, но его любят, лишь когда он находится ниже любящих его… Все есть любовь. Но она разная…

Внешне подобная семья может выглядеть вполне благополучно, но если копнуть глубже… Деструктивная, уничтожающая «программа любви» может скрываться на внутренних планах за благопристойной маской внешней любви. Вот так отсутствие знания о глубинных законах любви приводит к трагедиям.

Любить можно по-разному, хотя слово «любовь» одно и то же. К любви, к вере надо подходить разумно, чтобы «ведать», что творишь своей любовью или верой. Вера должна быть разумной.

Нужно знать, какова она, «правильная» любовь, а не любить бездумно, слепо. Нужно знать, какая она – вера, а не верить слепо – верю и все. Может быть, все-таки имеет смысл задуматься: «А вдруг в каких-то случаях как-то не так мы любим, не так верим?»

Любовь может быть и величайшей добродетелью, и величайшим грехом – если мы не знаем законов любви, если любим, не осознавая того, «заботливо» или «исключающе». Любить неправильно – величайший грех. Искренне думая, что мы стремимся к добру, мы, зачастую «не ведая», совершаем зло.

Любовью можно изменить мир к лучшему… Любовь спасет мир – но только правильная, осознанная любовь. Божественная любовь.

Современный образованный человек знает то, как устроена Солнечная система, атом. Он имеет представление о законах физики и химии. Но он также должен знать и то, как функционирует Вселенная на «тонких», внутренних, нематериальных планах. То, как «функционирует» любовь…

Начнем по порядку, с простого, издалека. Вначале затронем темы, которые вроде бы к Богу никакого отношения не имеют, поначалу также может показаться, что никакой связи между отдельными главами книги вроде бы и нет, но потом, постепенно из отдельных кусков-тем будет складываться мозаика, целостная картинка – во Вселенной все со всем взаимосвязано! Хотя взаимосвязи эти на первый взгляд далеко не очевидны.

Поначалу «формула Бога» кажется предельно сложной, несоизмеримо сложнее самых запутанных теорем высшей математики – только в ней самым причудливым образом переплетены не математические значки, а бесконечные элементы Вселенной – и не только материальные объекты, люди, живые существа и уже умершие, но и идеи, идеологии, концепции, мысли… Однажды же, когда мозаика внезапно сложится, – произойдет инсайт, катарсис, озарение – «формула» бесконечно упростится, и все в ней как бы приведется к одному общему знаменателю, сократится, встанет на свои места, скрытая картинка проявится целостно – образ божественного великолепия Вселенной – Бога. Знание раскроется. Так однажды обретают глубину трехмерные «скрытые картинки» «Magic Eye» – сначала необходимо время, чтобы приспособить зрение, но затем в какой-то момент изображение проявляется (см. цветную вклейку).

Бесконечность простоты и бесконечность сложности соседствуют в «формуле Бога» одновременно. Бесконечность, Абсолют, скрытая глубина есть в ней – а значит, Бог.

Процесс познания Бога – осмысления «Его формулы» – происходит по определенным системным законам, подчиняется определенным системным закономерностям, как, впрочем, и любой другой процесс. И процесс этот бесконечен и непрерывен…

Все со всем взаимосвязано во Вселенной. И рассматривая любое явление в ракурсе целостности, системности, взаимосвязи его с другими элементами, явлениями Универсума, а не отдельно и обособленно, мы сможем гораздо глубже осмыслить его суть. Так, изучая отдельную область в контексте всевозможных учений и знаний, имеющихся во Вселенной, – например, рассматривая какую-то религию (и Бога) с точки зрения многочисленных религиозных, мистических, эзотерических, научных концепций, – мы приблизимся к сути лучше, чем если бы мы изучали их изолированно друг от друга.

Соединяя различное – религиозные, научные, мистические мировоззрения – в единую систему (в целостную мозаику), мы получаем иное качество: система больше суммы составляющих ее частей. Рассматривая Бога со всевозможных точек зрения и ракурсов, мы имеем шанс глубже осмыслить Его, увидеть суть.

Проясняя взаимосвязи идей и методов религий, науки, психотерапии, гипноза, мистики, эзотерики… – любых идей и методов! – мы приближаемся к Единому Знанию, к Единой картинке Вселенной.

Понять «формулу Бога» только лишь логикой разума невозможно. Ее, «формулу», нужно также и ощутить, пережить как опыт, инсайт, озарение – как «энергетический» акт, как «энергетическое» озарение. Так однажды за плоскостью уже упомянутого листка с нарисованной на нем «магической картинкой» мы вдруг видим скрытую глубину. И в этот момент мы приобретаем личный опыт, а не слушаем удивленно лишь рассказы «видевших» что-то за гранью. Переживание Бога не поддается описанию.

Много верующих, но мало знающих Бога. «Иное дело – веровать в Бога, и иное – знать Бога», – говорил блаженный старец Силуан.

«Знать» Бога, с одной стороны, – «знать» как опыт личного переживания, как опыт особых состояний сознания и восприятия, как ощущение. И «знать» Бога, с другой стороны, – как осознание закономерностей пережитого, как знание динамики переживаний, их логики и порядков.

Знать Бога и иметь о Нем лишь информацию из Писаний – далеко не одно и то же.

Бывает, что чувства есть, а осознания их нет… Бывает, что человек что-то имеет, а что имеет – не понимает, не осознает… Бывает, что человек испытал какое-то особое состояние восприятия, а что он испытал – не знает, не осознает.

Ощутив что-то, необходимо также понять и осознать (в соответствии с какой-то идеологией, моделью), что же мы ощутили, что же пережили и почему. Один лишь опыт (измененных) состояний сознания (например, опыт «божественной благодати», безусловной любви, внетелесный опыт, опыт клинической смерти или же смерти в какой-то иной форме[5]), без его осознания, не даст полноты знания – мы «не поймем того, что мы (на чувственном уровне) поняли».